tag:blogger.com,1999:blog-41660188378975144552024-03-13T09:13:36.106-07:00sayapmatahariS.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.comBlogger163125tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-75500889720934992282012-03-18T20:04:00.003-07:002012-03-18T20:27:32.186-07:00INTERLOK FROM A MULTICULTURALISM PERSPECTIVEJournal Malay Literature Dis 2011<br />Syed Mohd Zakir Syed Othman (S.M. Zakir)<br />(smzakir90@gmail.com)<br /><br />Abstract<br /><br /><span style="font-style:italic;">Interlok</span> is seen as a multiculturalism narrative that depicts the process of the building of a national identity which develops out of a rigid ethnic identity. The gradual formation of a national identity that gradually develops in a multicultural space is the vision of the writer that he tries to present through the social situation depicted in <span style="font-style:italic;">Interlok</span>. This vision of multiculturalism is an ideal, and at the same time is the hope of the writer for the future in which a multicultural society can live in a nation formed on the basis of diversity. This ideal form of multiculturalism goes beyond assimilation, instead it is a kind of integration that lays emphasis on the culture of the majority as a dominant culture. It attempts to be just and equal in order to form an ideal national culture. On the other hand, it gives rise to a false identity that differs from the social identity of the real world. However, the author’s vision concerning the formation of an ideal national identity in this multicultural society is one that is visionary and forward-looking due to his effort to promote positive values in society through literature.<br />Key words: <span style="font-style:italic;">Interlok</span>, Abdullah Hussain, multiculturalism.<br /><br /><br />Introduction<br /><br /><span style="font-style:italic;">Interlo</span>k is a novel by Abdullah Hussain which he submitted to the Peraduan Novel Sepuluh Tahun Merdeka [Novel-Writing Competition on the Tenth Anniversary of Independence] in 1970. <span style="font-style:italic;">Interlok</span> won the Consolation Prize and was published by Dewan Bahasa dan Pustaka in 1971. However, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> was written much earlier, in 1967. The objective of the competition was to set themes and issues concerning unity. There were no winners for the First and Second Prizes. The Third Prize went to the novel<span style="font-style:italic;"> Sandera</span> by Arenawati. Other works which were awarded Consolation Prizes were <span style="font-style:italic;">Pulanglah Perantau</span> written by Aziz Jahpin, <span style="font-style:italic;">Merpati Putih Terbang Lagi</span> by Khadijah Hashim, <span style="font-style:italic;">Badan Bertuah</span> by Ismail al-Falah and <span style="font-style:italic;">Meniti Buih</span> by Alias Harun. In 2010, <span style="font-style:italic;">Interlok </span>[Student Edition] was chosen as a set text for literature at the Form Five level for the Central Zone, which includes Kuala Lumpur, Putrajaya, Selangor and Negeri Sembilan. From this time onward, the novel became controversial as a number of politicians and Indian non-governmental organizations raised their objections to this novel. They claimed that <span style="font-style:italic;">Interlok</span> was offensive to Indians due to the use of the word ‘Paria’ when referring to the background of the character of Maniam in the novel, who comes to Malaya in 1910. For this reason, it was claimed that <span style="font-style:italic;">Interlok</span> was not suitable to be taught in schools. For 40 years, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> had never been deemed offensive nor had it been considered as touching on racial sensitivities, or the author been reprimanded for the use of the word ‘Paria’. Out of a sudden, the appearance of this word twice in a novel of over 120,000 words was considered offensive. The height of the protests involved burning copies of the novel by a certain group of Indians in Kelang on 8 January 2011.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">Interlok in a Multicultural Context</span><br /><br /><span style="font-style:italic;">Interlok</span> is a social novel that was written with a multicultural slant after the formation of Malaysia in 1963. Prior to this, Malaysia was known as the Federation of Malaya upon obtaining independence in 1957. Interlok was written to give a kind of retrospective look at the history of the formation of a multicultural society in Malaysia. This retrospective look was meant to be a holistic view of how relations between the original Malay inhabitants and the economic immigrants—the Chinese and Indians—developed to form the society of the newly-formed nation. Or, more holistically, it is about race relations in Malaysia. It was no easy matter for Malays, Chinese and Indians to accept one another. Anthropologically, the Malays were a race who had been the original inhabitants on the Malay Peninsula and who had built their civilization here. They were not a diaspora of another civilization from another place, while the Chinese and Indians were a diaspora of the Chinese and Indian civilizations who can more rightfully be referred to as ‘ethnic groups’. ‘Ethnic groups’ is used here as the Chinese who came to Malaya were not a unified race but consisted of several sub-groups such as Hakka, Teochew, Hokkien and others. This is similarly the case with the Indian immigrants, who comprise Tamils, Malayalees, Telegus and Malabaris, not forgetting the Sinhalese, who are a different group altogether. These are referred to in general as ‘Chinese’ and ‘Indians’, without specifying their ethnic sub-groups. ‘Ethnic group’ is used to refer to the immigrant groups that came to the Malay Peninsula, or to minority groups such as the Orang Asli and the like. While a ‘race’ stands on its own and has common origins, such as the Malays who consist of various tribes such as Rawa, Jawa, Pahang Malay, Kelantan Malay, Bugis, Banjar and others – those from the Austronesian or Malayo-Polinesian branch.<br /><br />Multiculturalism refers to the concept of living in a multi-ethnic, multicultural, multilingual and multi-religious condition in which each respects the other. Multiculturalism involves procedures and planning of the demographic structure in a specific space or region. In the political context, multiculturalism refers to the granting of equal status and rights or all ethnic and religious groups without giving preference to any particular ethnic or religious group. Multiculturalism in this sense is a cultural mosaic, which differs from assimilation and social integration. Often, multiculturalism is taken to be a kind of social integration. In reality, there is a fine line between their definition and concept. Social integration is the movement of a minority group, such as an ethnic minority, immigrants or non-citizens, into the core community or the majority. The members of the minority group attain the same access to opportunities, rights and facilities as the majority group. However, with respect to social integration, there are fixed rights for the majority or indigenous group which remains dominant and separate from the minorities, who are not given the special rights awarded to the majority. Social integration differenciates between the privileged and the underprivileged, while in the ideal concept and definition of multiculturalism, there is no such difference, and in fact the term ‘special rights’ does not exist. Social integration is on the level of ‘social acceptance’ while multiculturalism is on the level of ‘social equality’.<br /><br />Multiculturalism in the ideological context historically developed after the Second World War with the rise of what is called the human rights revolution (Susanne Wessendorf, 2010). It came about as a reaction towards racism, ethnic cleansing and racial oppression that was widespread during the Second World War. At the same time, in this phase of third world countries gaining independence from their European colonizers a strong nationalism arose, resulting in indirect racial discrimination which, inadvertantly, also targeted immigrants and minority groups. In the United States, this gave rise to the Civil Rights Movement as an extension of the human rights movement that was developing all over the world, especially in Europe. The struggle for Civil Rights became a set strategy to fight racism, protect minorities and advocate equal rights for minority groups. This development also resulted from a strengthened liberalism that became widespread in this new phase of postcolonialism. Multiculturalism can refer to a communal diversity based on the rights of each ethnic group to have equal opportunities (Andrew Heywood, 1998). <br /><br /><span style="font-weight:bold;">From a Specific Identity to an Ideal Collective Identity</span><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Interlok</span> attempts to erase the lines between nationality and race by establishing all races as groups who each become entities that make up the “nationality” of the newly-formed country, Malaysia. To this end, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> summarily separates these three groups, with Book One representing the lives of the Malays in Malaya through the story of Seman, Book Two representing the lives of Malaysian Chinese through the story of Chin Huat and Book Three representing the lives of Malaysian Indians the the story of Maniam. <span style="font-style:italic;">Interlok</span> does away with the definitions of ‘race’ and ‘ethnicity’ and creates a unified community or nation in the final book, Book Four, where all differences are ‘interlocked’ to create a new community. Such aspirations are not easy to swallow, especially for the Malays who are forced to share their indigenous rights and the sovereignity of their people and accept the immigrant peoples as being of their ‘nationality’. However, this is the unavoidable truth or the reality. Through <span style="font-style:italic;">Interlok</span>, Abdullah Hussain has sacrificed his indigenous rights (the rights of the Malays) by sharing these indigenous rights for extremely ideal aspirations, that is, to create in his soul and in his thoughts, as well as those of the whole Malaysian community, the existence of a new racial entity. <br /> <br />In terms of multiculturalism, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is an ideal novel that presents a common aspiration about a multicultural Malaysia from the point of view of its Malay author who attempts to represent unity and the importance of togetherness in the future, or, in other words, a vision to bring together a communal identity for people of different ethnicities, i.e. to develop a Malaysian identity. Abdullah Hussain realized that this question of identity would create major problems in the future, and took steps through the vision of his novel to try and create a common identity that he hoped would prevent problems in the future. This vision is seen from a factual angle, from the time race relations began in the Malay States, and from the time of development of a feeling of togetherness in order to create a new nation later called Malaysia—a nation that was built on the cultural plurality of its citizens who shared in its prosperity and struggled together for its progress. This plurality in essence depended on how far a specific identity could represent the entirety of the nation’s culture, and create a specific identification. Marguerite Nolan (2009), a literature scholar from Australia, sees this question of a multicultural identity in literature in this way: <br /><br /><span style="font-style:italic;">Finally, we must be wary of privileging understanding of multiculturalism that depend too strongly on recognition of what become, in effect, reified identities and cultures which can harden in times of cultural conflict. We need to question who benefits from such understandings of identity, and the conditions under which both particular identities come to represent whole cultures and rigid attachment to specific identifications might develop. (p.110)</span><br /><br /><span style="font-style:italic;"><span style="font-style:italic;">Works that express issues of multicultural societies often become the focus for observing the gradual change of identity, from a rigid ethnocentric identity to one that is more flexible and receptive to differences and vairiety. Nolan writes:</span><br />In order to avoid such hardening, multiculturalism needs to recognize how cultures and identities change, the operation of difference within communities as well as between communities, and the multiple identifications and acts of differentiation that constitute us all. (p.110)</span><br /><br /><span style="font-style:italic;">Interlok</span> shows such a situation, where the rigid attitude of Ching Huat to maintain a true Mainland Chinese identity gradually changes as he experiences the ups and dowsn of life together with the Malays and Indians in Malaya. In fact, this change in identity is shown as being the result of the birth of new generations. It is presented through the attitude of Ching Huat’s son, Yew Seng, who does not agree with how his father treats Seman—chasing Seman out of his own land after buying it by fraudulently using the name of Seman’s father, Pak Musa. In other words, Yew Seng is opposed to his own father’s prejudice against the Malays. Yew Seng was born in Malaya and has grown up with Malays. His thoughts and feelings are no longer the same as Ching Huat’s, who holds on to his old prejudices and Chinese identity. This is a depiction of the change of identity that takes place gradually through the birth of new generations. In the case of Maniam, the change of identity happens much quicker. Maniam quickly adapts to life in the Peninsula and is more receptive to accepting the new identity of being a citizen of Malaya. Maniam also accepts Seman with an open mind and without Ching Huat’s prejudice against the indigenous inhabitants of the country. In fact, Maniam comes to the aid of Seman and his mother and helps them find a place to live and work on the estate where he is an overseer. Before this, Pak Musa, Seman’s father, had once helped Maniam when he was attacked, and he and Maniam had been good friends when they both worked at the estate before Pak Musa left to open up a village, after which they lost contact. The change of identity through the birth of a new generation can also be seen in Maniam’s case when Maniam’s son, Ramakrishnan, becomes a police inspector in Malaya and lets go of his adherence to an old-world Indian identity. Ramakrishnan’s identity is that of a Malayan-born citizen.<br /> <br />This change of identity does not affect the entire identity but affects the acceptance of difference and diversity as a shared collective identity. However, a specific identity that signifies each ethnicity is maintained. In Interlok, no one form of identity that is to be accepted by all ethnicities is stressed, instead, it details the identity of each ethnicity as a new identity that is shaped through the process of awareness and acceptance which takes place in earnest. In reality, the Malaysian constitution dictates that the national identity must be based on Malay identity, such as Malay being the national language, the national culture being based on the original culture of the Malay States, and the Malay Sultans being the pillars of the Constitution. However, in Interlok, the question of assimilation is not heavily stressed upon, instead, Abdullah Hussain takes a much ‘gentler’ approach to the process of integration. In fact, where multiculturalism is concerned, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is so multicultural that it does not even give a clear emphasis on integration as being acceptance while maintaining indigenous rights. In other words, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> does not mention at all the special rights of the Malays as the indigenous group and the sovereignty of the Malay rulers, as it wishes to emphasize the question of race relations without prejudice between the indigenous people and the immigrant community. <span style="font-style:italic;">Interlok</span> comes closer to the concept of multiculturalism as it gives equal standing to all ethnicities without displaying one culture as being dominant over others. Malays are seen as people who accept the coming of other ethnic groups such as Chinese and Indians into their cultural circle without the need to force or dominate other cultures. It can be said that the Malays in <span style="font-style:italic;">Interlok</span> display a collective multicultural identity accepting with an open mind, without abandoning the Malay culture that is so closely linked to the Malay world. <br /><br /><span style="font-weight:bold;">Contextual Comparison between <span style="font-style:italic;">Interlok</span> and <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span><br /></span><br />Marguerite Nolan’s discussion of multicultural issues in Australian literature deals with a similar situation. Nolan looks at <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span>, a novel by Nino Culotta about the lives of Italian immigrants who migrated to Australia on a large scale in the early 20th Century. <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span> had a reprint of 74,000 copies for the Australian market in April 1958, after the initial print run of 6000 copies was sold out. Australia began its White Australia Policy through the Immigration Restriction Act 901 in an effort to form an Australian society in the mould of white British-Australians. Although white Britons formed the largest population in Australia, a European labour force had been brought in to overcome the shortage of manpower. Among the biggest group of Eurpoean immigrants that began flooding Australia beginning in 1951 where white Italians. In the 1950s, the Commonwealth campaigned for Eurpoeans to migrate and become citizens of Australia, and to assimilate into the British-Australian culture dominated by the British. In 1970, assimilation was replaced with multiculturalism after a series of improvements to the immigration policy in the 1960s, and this became the official policy. This multiculturalism was not a result of the rejection of the assimilation policy but came about because of the failure of objective assimilation, especially due to socioeconomic factors. This is explained by Charles Taylor in his essay “The Politics of Recognition” (p. 25, 1994) where he explains that identity is something that is dialogical in nature; that the feelings about who we are come from our relationships or interactions with others who are in the same environment as we are. Interaction in a multi-ethnic, multicultural and multireligious society complicates the establishing of a dominant form of identity through the process of assimilation. However, Anthony Kwame Appiah (p. 149-150,1994) refutes Taylor’s point of view by stating that identity is born from a original characteristics which are biological. Appiah adds that no one single identity can become an official collective identity; minortities can only talk within the scope of their ethnicity. Therefore, the establishing of an official identity based on the dominant identity is necessary in a nation in order to enable all ethnic groups to have an identity that gives them a voice and rights on par with the other groups. Thus, when they voice their concerns, this voice will be heard in a large circle involving all other citizens. In other words, their voice is the voice of all citizens regardless of their ethnicity or race. <br /> <br />Culotta’s literary work is a narrative that deals with the formation of a collective identity in an emerging multicultural space—in other words, literature as a multiculturalism narrative. However, this narrative functions not only as a script for the collective identity of the minority but should also be read as a script for a national identity. As a script for national identity, it brings out more similarities than differences. Nolan considers a narratuive with such characteristics (referring to Culotta’s <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span>) as a “…historical relationship between nationalism, multiculturalism and identity construction in the Australian context” (p. 101). In the context of history, They’re a Weird Mob shows how it becomes a script for a national identity by depicting how the Italian immigrants assimilate into what is termed ‘Australianness’; what defines them is not ‘Italianness’ but rather ‘Englishness’. Although assimilation is mentioned and takes place here, it is not assimilation in the true sense. Instead, it is a dialogical process in the context of the formation of a shared identity that significantly happens in a multicultural space. Nolan writes (p. 108)<br /> <br /><span style="font-style:italic;">“Multiculturalism, if it is to mean in practice anything significantly different from assimilation, is about intercultural dialogue, negotiation, and mutual compromise.”</span><br /> <br /><span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span> as a multiculturalism narrative is a form of complex understanding of he formation of identity, both individual as well as collective, and the relationship between identity and culture that is encouraged to thrive and develop. It opens room for retrospection or a reviewing of the history of the establishment of a multicultural society and finally the formation of a new identity born out of the dialogical process mentioned earlier. This situation is similar as that in <span style="font-style:italic;">Interlok</span>. In <span style="font-style:italic;">Interlok</span>, it can be seen thatthe process of identity formation for a multicultural society begins from the time the indigenous Malays encounter the Chinese and Indian economic immigrants; they socialize, assimilate in the context of having dialogue, accept diversity and finally begin to gradually develop a new social identity in a multicultural space. In other words, there is a dialogical process to form a shared identity. Like <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span>, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> does not stress on the cultural domination or cultural hegemony of the dominant culture over the minority cultures, instead it becomes the narrative or the script for a national identity by depicting the immigrants as assimilating into what can be termed as ‘Malaysianness’, a national culture which is indirectly based on the indigenous culture. In truth, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is also a complex understanding of the formation of a national identity through this process of multiculturalism. In other words, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> indirectly depicts the history of the relationship between nationalism, multiculturalism and the reconstruction of identity in a Malaysian context. <br /><span style="font-weight:bold;"><br />Multiculturalism Narrative and False Identity</span><br /><br />There are several other novels that can be looked at to view the multicultural space as relative to what is presented in <span style="font-style:italic;">Interlok</span>. <span style="font-style:italic;">Nanyang</span>, a novel by Khoo Kheng-Hor (2007), presents a story that is quite similar to Interlok. It begins with the migration of Yap Kee, who leaves Kwantung after the Taiping army under General Yang Hsiu-ching is defeated by the army led by General Wei Chang-hui. Yap Kee, who had fought in the Taiping army, escapes Kwantung to save himself from persecution. Yap Kee comes from the Hakka tribe who had settled in Southern China for centuries after leaving the Eastern regions of China. The Hokkiens refer to the Hakka as ‘khek’, meaning ‘guests’ or foreigners. The Hakka were labelled as foreigners or aliens by the Cantonese in Kwantung, in Fujian province. The Hakka were very poor and were looked down upon by the Cantonese of Southern China. Yap Kee escapes to Singapore, which is called Nanyang [meaning ‘southern ocean’, a term used to refer to Southeast Asia] in the 1860s. Yap Kee then goes to Kuala Lumpur, where Yap Ah Loy is opening tin mines and becomes the powerful Chinese Kapitan of Kuala Lumpur. At the same time, Dato Jaffar is in charge of a small area of Perak. Also at the same time, John Sutcliffe arrives in Singpoare to begin his duties at the office of the Governor of the Straits Settlements.<br /> <br />The plots involving Yap Kee, Dato Jaffar and Sutcliffe are developed to span several generations who finally become related through marriage and are connected by incidents happening in Malaya and Singapore. The development of the plot of the novel Nanyang is similar to that of Interlok, in which the story of each character type, representing a different race, is developed separately in different chapters, and all parallel plots finally converge at the end. This can be seen when Yap’s great-grandson Yap Keong, or Dr Yazid, marries dato Jaffar’s great-granddaughter Nik Aini, and John Sutcliffe’s great-grandson Mark Peregrine marries Tan Mui Kooi, who is Yap Kee’s great-granddaughter. There is also a point of convergence in the political events and social development of the multicultural society that has formed in Malaya and Singapore. There are so many characters and events in Nanyang that it paints a complicated picture of the formation of the Malaysian multiculturakl society. It, too, shows how a multicultural space gives rise to a gradual change in identity, as is also presented in Interlok. However, Nanyang is far more complex and deals with far more generations, with far more events spanning a longer time. <br /> <br />Both Abdullah Hussain and Khor Kheng-Hor have created narratives that depict the development of a multicultural society in Malaysia from a ‘national’ point of view (Khor focuses on Singapore as well, however, historically, Singapore was a part of the Malay Peninsula that later became a part of Malaysia). Both present multiculturalism narratives with a positive slant and ideal aspirations regarding the formation of a multicultural identity that needs to be accepted as the new reality of the nation. Although Khor Kheng-Hor inserts some of his personal points of view through his persona in <span style="font-style:italic;">Nanyang</span> which leave room to be exploited as issues, on the whole, Khor has a positive vision for a multicultural Malaysia. This makes the literature created a kind of bridge for studying a society that has developed in a multicultural space. Secondly, these works of literature display a form of requirement for the legitimacy of the multicultural situation that must be seen as the basis for understanding the identity of Malaysian society. The process of viewing and understanding multiculturalism through literary works such as <span style="font-style:italic;">Interlok</span> and <span style="font-style:italic;">Nanyang</span> requires analysis with a clear framework. Nolan (2009) see this situation in the same way in her analysis of the novel <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span>, and says, “There are two things I want to draw out about this process: one, the concern with image takes us into the realm of representation, which is why it is relevant to literary studies; and two, the demand for recognition is also about domination, subordination and resistence.” (p. 99).<br /> <br />However, all the ideal situations created in these novels, especially in Interlok, also create what is termed as ‘false identity’. Not all depictions in the novel take place in the real world. There are a number of incidents where a false identity can be seen in relation to the situation and condition of a multicultural society. The reality of Malaysia’s multicultural society is not as wonderful as depicted by Abdullah Hussain. Looking at the true situation in the multicultural society of Malaysia, there are times when the national identity, projected through the multicultural process resulting in acceptance, unity and equality or homogeneity, is a false identity. In reality, Malaysia’s multicultural society still maintains very separate identities, which are still strongly rooted in their own ethnic or racial identities. In fact, ethnic antagonism (Collin Abraham, 2004), that is, the suspicion with which each ethnic group views the other as antagonistic, is still strong in the social perception of Malaysia, to the extent that there are times when ethnic identity takes precedence over national identity. In other words, ethnic identity comes first and national identity comes second.<br /> <br />This was proven when <span style="font-style:italic;">Interlok</span> itself became a victim of racial debate when ethnic Indian politicians and non-governmental organizations representing ethnic Indians called for Interlok not to be used as a literature text in schools because of the use of the word ‘Paria’, which occurs twice in the novel, where it is said that Maniam was from the Pariah caste when he came to Malaya. This explains that the identity that has formed through multiculturalism as depicted in Interlok does not reflect the true situation of the multicultural society in Malaysia. Although <span style="font-style:italic;">Interlok</span> does not make the Pariah caste an issue for identity, in reality ethnic Indians in Malaysia view the origins of some of these, from the Pariah caste, who came to Malaya in the 1910s as an identity issue. The assumption that the depiction of Maniam as a Pariah implies that this is the origin of all ethnic Indians who settled in Malaya is inaccurate, and shows a lack of understanding of <span style="font-style:italic;">Interlok</span>. Further, small issues were blown out of proportion to present <span style="font-style:italic;">Interlok</span> in the wrost light, such as allegations that Interlok of presents wrong facts about Maniam as being from the Pariah caste, and deliberately exaggerating issues of its sensitivity.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">‘Pariahs’ in Mulk Raj Anand’s Novel</span><br /><br />Mulk Raj Anand is a well-known writer who has written a novel titled <span style="font-style:italic;">Untouchable</span> that was translated into Malay by the Oxford University Press in 1964 under the title <span style="font-style:italic;">Paria</span>. This novel was published in 1935 by Hutchinson & Co. Ltd. It depicts the humiliation that is suffered by the Pariahs, represented by the character of Bakha, a young toilet cleaner who works in Bulashah. Paria exposes the drawbacks of the caste system, which has existed for thousands of years in India. Mulk Raj Anand criticizes this practice and the injustices suffered by the Pariahs. ‘Pariah’ in its true sense refers social outcasts. They are not a part of the caste system and Hindus are forbidden from touching Pariahs. However, through the diversity of religions in India, Pariahs are able to get paid for working and spending their money, just like others. Thereforem, Pariahs are able to possess whatever they wish, if they can afford it, like everyone else. In Paria, it is stated that Bakha buys ‘Red-Lamp’ cigarettes and jelebi costing four anna, and wears shorts given to him by an English soldier. In fact, the novel tells that Bakha’s father had once owned a buffalo given to him by a wealthy Hindu merchant: <br /><br /> <br /><span style="font-style:italic;">Teringat olehnya (Bakha) dengan patut menurut diri sendiri bagaimana ketika ayahnya mempunyai seekor kerbau yang disedekahkan kepadanya (atau lebih-lebih kerana tahyul) oleh seorang saudagar Hindu yang kaya, yang menginginkan anak dan yang dinasihatkan oleh orang-orang Brahmana untuk menyedekahkan ternak kepada tukang-tukang sapu, mereka biasa memberinya makan sehari-hari dengan padi dan memeliharanya sedemikian baiknya sehingga menghasilkan dua belas seer susu sehari. <br /><br />[He recalled with great self-righteousness, how when his father had a buffalo given him in charity (or rather out of superstition) by a rich Hindu merchant who desired sons and was advised by the Brahmins to bestow some cattle on the sweepers, they used to feed it daily with grain, and tended to it so well that it yielded twelve seers of milk a day.]</span><br />(Mulk Raj Anand. <span style="font-style:italic;">Paria</span>, 1964, p. 64)<br /><br />This paragraph explains that Pariahs may possess property, as it shows that Bakha’s father, even though a Pariah, possesses a buffalo and keeps it for its milk. This buffalo is Bakha’s father’s personal property. Also, Bakha and the other Pariahs are able to buy whatever they want with the income they earn as sweepers, toilet cleaners and the like. This means that Pariahs are entitled to the right of property, according to their means, like other people. It is not impossible for Pariahs to own buffaloes, cows and other possessions as their personal property. <br /> <br />Several parties have alleged that <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is factually wrong when depicting Maniam as coming from the Pariah caste as it is stated in Interlok that he sells his cows to come to Malaya, whereas Pariah are not allowed to own property. The argument that Pariahs cannot afford this and cannot own property is totally incorrect. Mulk Raj Anand has much more accurately depicted the situations of the Pariahs and explains that Pariahs can earn an income, and therefore can own property according to their means. Thus, what is presented in Interlok about Maniam as coming from the Pariah caste and selling his cows to gather funds in order to come to Malaya and live a better life is plausible. In fact, in India itself, some individuals from among the Pariahs have become successful and well-known through their own effort and struggle to forge better lives for themselves. Although there may be some small inaccuracies, it must be understood that Interlok is a fictional reality. The same goes for calls to drrop the word ‘paria’ from the novel. In <span style="font-style:italic;">Paria</span>, these people are referred to as ‘orang-orang Paria’ until the end of the novel, where it tells about how, in the 1930s, Mahatma Ghandi introduced the term ‘Harijan’ to refer to the Pariahs. The term ‘Harijan’, meaning ‘children of God’ has been used since then to replace the term ‘pariah’. The novel <span style="font-style:italic;">Interlok</span> depicts the coming of people from the Pariah caste to Malaya in the 1910s. During this time, the terms ‘Harijan’ or ‘Dalit’ (another term used to refer to the Pariahs) were not in use then. Furthermore, Abdullah Hussain does not use the term derogatorily; instead he describes Maniam as good and hard-working in nature. There is no connection between the identity of the ethnic Indian community in Malaysia at the present time, in the context that is understood in India. This is because the term Pariah in Malaysia carries no negative connotation and the group is treated like any other ethnic group. As the caste system has never been practices in Malaysia, the discrimination against the Pariah caste is unknown and not understood in Malaysia. Therefore, the terms ‘Paria’ or ‘Khek’ or any other terms carrying negative connotations outside the Malay world are not associated with any negative identity in Malaysia.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">The Reality of Malaysia’s Multicultural Society </span><br /><br />However, this is not the issue that is discussed here. What is the main issue is the reality of Malaysia’s multicultural society that is still shackled by racist issues as used by politicians and certain parties within the ethnic Indian community. This shows that the national identity depicted in the novel <span style="font-style:italic;">Interlok</span> on the whole does not exist in Malaysian society. Therefore, the identity created in the novel is a false one. The process of multiculturalism as seen in the narrative is at times at odds with the reality outside the text. Therefore, the understanding of the multiculturalism narrative as displaying the formation of an identity also faces the issue of false identity. Nolan also realizes this regarding the identity presented in They’re a Weird Mob. There are a number of matters concerning multicultural identity as presented in the novel which do not reflect the actual situation taking place in Australia’s multicultural society. Just as in <span style="font-style:italic;">Interlok</span>, the multicultural identity that is depicted does not really exist. Nolan (2009) says about <span style="font-style:italic;">They’re a Weird Mob</span> (p. 102):<br /><span style="font-style:italic;">“Anectdotally, They’re a Weird Mob was popular with migrants as well as its vision of Australian as egalitarian, simple minded and open-hearted. Even at the same time, reviews of the book suggested that its vision of Australia wahttp://www.blogger.com/img/blank.gifs manifestly false.”<br /></span><span style="font-style:italic;"><br />They’re a Weird Mob </span>presents an angle of the immigrants that is in line with the vision of the country as being just, open and accepting. However, in reality the opposite is true. The same can be said about <span style="font-style:italic;">Interlok</span> regarding the multicultural society that is just and accepts diversity with an open mind and in the end, leaving behind the identities of their ancestors through the formation of a new identity as citizens of the new country. However, racist attitudes such as were raised concerning the use of the term ‘Paria’ in <span style="font-style:italic;">Interlok</span> show that it is the immigrants who are prejudiced and racist, and who remain caught in between dual identities, that is, and Indian and a Malaysian identity, and whose point of reference remains to be India and the Indian culture. <br /><br /><span style="font-weight:bold;">Conclusion</span><br /><br /><span style="font-style:italic;">Interlok</span> was Abdullah Hussain’s vision that he aligned with the theme of a novel –writing competition held in conjunction with the tenth anniversary of Malaysia’s independence. It shows the vision of the formation of an ideal national identity for the multicultural society of Malaysia in the existing multicultural space. Indirectly, this narrative is aimed at defining and understanding multiculturalism, and cannot be deemed to be incorrect, seeing as Interlok is a work of fiction, not a political doctrine. What exists in <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is artistic freedom in creating fictional realism. It presents a narrative that is not subject to definitions or political doctrines. Abdullah Hussain has moved far in freeing <span style="font-style:italic;">Interlok</span> from the traps of political viewpoints. Instead, he draws the outlines of a vision of a multicultural society in the context of forming a fair and just identity for all. <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is an attempt to move away from the reality of politics, and with that it tries to avoid stressing cultural hegemony or dominance by the majority group in authority. For<span style="font-style:italic;"> Interlok</span>, the reality of cultural politics suffices to be represented in more symbolic ways. However, it is this ‘gentle’ approach that leads to a tendency in <span style="font-style:italic;">Interlok</span> to see multiculturalism as equality to the extent that it rejects assimilation, and, in fact, the integrity of the rights of the indigenous inhabitants. It is obvious that <span style="font-style:italic;">Interlok</span> does not directly stress the special rights of the indigenous people and that a national identity should be based on such a premise. This makes<span style="font-style:italic;"> Interlok</span> very much multicultural in nature. However, it must be understood that <span style="font-style:italic;">Interlok</span> attempts to free itself from the political realm as well as the existing reality in order to create an ideal multicultural identity. Basically, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is not there to stress anything, nor to indoctrinate anyone, but to act merely as a mirror to reflect an ideal vision without forcing anyone to accept or reject it.<br /> <br />Conversely, <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is faced with the creation of a false identity, one that is imaginative because in reality, the social situation is such that the ethnic identity is still strong and still authoritative in all social decisions. The ideal multicultural social identity depicted in <span style="font-style:italic;">Interlok</span> does not exist in the actual social reality of Malaysia. The evidence can be seen by the series of objections against <span style="font-style:italic;">Interlok</span> itself that arose out of a social situation still trapped in operations based on racist thinking. If the identity of ‘Maniam’ truly existed among ethnic Indians in Malaysia, the term ‘Paria’ would not have been a big issue where identity is concerned as Maniam himself does away with this identity and identifies differently, and no retrospection of history causes him to take back that identity. This is what makes <span style="font-style:italic;">Interlok</span> successful in suggesting a vision of the formation of an ideal multicultural identity, while at the same time creating a false one. This is because the ideal multicultural identity does not exist in the social situation in Malaysia at present. However, the false identity that emerges in <span style="font-style:italic;">Interlok</span> is also a representation of a social situation in a multicultural space. This makes <span style="font-style:italic;">Interlok </span>unique when seen as a multiculturalism text or narrative. <br /> <br />In an overall analysis about <span style="font-style:italic;">Interlok</span>, it can be seen that it is a multiculturalism narrative or text that not only presents interesting angles about the formation of an ideal identity but also issues regarding domination, subordination and social acquiescence in the multicultural society of Malaysia in the present, when seen in relation to the reality outside the text. <br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;"><br />References<br /></span><br />Abraham, Collin. 2004. <span style="font-style:italic;">The Naked Social Order: Roots of Racial Polarisation in Malaysia</span>. Selangor, Malaysia: Pelanduk Publications.<br /><br />Appiah, Kwame Anthony. 1994. “Identity, Authencity, Survival: Multicultural Societies and Social Reproduction.” Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition. Ed. Amy Gutmann. Princeton NJ: Princeton UP. 149-164.<br /><br />Appiah, Kwame Anthony. 2006. <span style="font-style:italic;">Cosmopolitanism: Ethic in a World of Strangers</span>. New York: USA: W.W. Norton & Company ltd. <br /><br />Anand, Mulk Raj. Terj. 1964. <span style="font-style:italic;">Paria</span>. Kuala Lumpur: Oxford University Press.<br /><br />Heywood, Andrew. 1998. <span style="font-style:italic;">Political Idealogies: An Introduction</span>. London: Palgrave Foundation. <br /><br />Hor, Khoo Kheng. 2007. <span style="font-style:italic;">Nanyang</span>. Subang Jaya. Selangor: Pelanduk Publications.<br /><br />Hussain, Abdullah. 1971. <span style="font-style:italic;">Interlok</span>. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. <br /><br />Nolan, Marguerite. 2009. “Mistaking Multiculturalism: Cullotta, Demidenko and Khouri.” Culturalism; New Literature Review. Ed. Diana Brydon, James Meffan and Mark Williams. University of Tasmania, Australia:The Centre for Colonialism. 95-112.<br /><br />Taylor, Charles. 1994. <span style="font-style:italic;">The Politic of Recognition. Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition</span>. Ed. Amy Gutmann. Princeton NJ: Princeton UP.25-74.<br /><br />Wessendorf & Vertovec, Susanne & Steven (eds). 2010. <span style="font-style:italic;">The Multiculturalism Backlash: European Discourses and Practices</span>. London: Routledge. <br /> <br />Translated by Tanja JonidS.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-12542670305795092292012-02-17T18:50:00.000-08:002012-02-17T18:57:25.635-08:0020 CERITA TENTANG TUHANSemalam ribut menyerbu dari bukit. Turun menggulung seperti tenggiling yang jatuh dari cenuram. Tanah lembah yang menempatkan kampung dan para penduduk seperti ternganga menunggu dirempuh tanpa dapat melakukan apa-apa. Para penduduk resah dan cemas. Mereka melihat gelap ribut bergelumang di bukit. Bukan itu sahaja, malah mereka mendengar bunyi ngaumannya, bau petakanya. Tiada apa yang dapat mereka lakukan. Ketika itu terdengar suara melaung-laung. Ke masjid! Ke masjid! Mereka pun berpusu-pusu ke masjid yang terletak di tengah perkampungan itu. Di masjid telah ramai penduduk berkumpul. Imam, lebai dan Ketua Kampung telah juga telah berada di situ. Para penduduk diminta mengambil wuduk dan kemudian mengikut Imam untuk bersolat sunat memohon perlindungan daripada Allah yang Maha Kuasa. Mereka semua kemudian bersolat dengan penuh khusyuk. Bibir mereka bergetar. Hati mereka bergetar. Memohon perlindungan daripada Allah. Mereka bersujud. Lama dan berdoa. Setelah solat mereka mengikut Imam berdoa. Bibir mereka bergetar dengan zikir dan doa. Dinding masjid yang mengepung mereka seperti turut sama berdoa. Turut sama berzikir. Dan yang pastinya dinding itu mengepung seperti untuk melindungi mereka. Lama mereka begitu sehingga sebahagian daripada mereka sedar bahawa ribut telah hilang. Mereka berpusu-pusu keluar masjid, melihat bukit yang tadi menggulung hitam. Awan hitam yang melekat bersama ribut tadi telah hilang. Entah ke mana pergi bersama ribut yang entah ke mana juga perginya. Bukit kosong, tiada sebarang ribut lagi yang berhimpun di situ. Mereka bertakbir dan mengucap syukur atas kebesaran Allah yang masih sudi memberikan mereka perlindungan. Imam terjelepuk di sejadah, menangis mengenang keagungan dan kebesaran Allah.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu wujud dengan sendirinya. Tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan. Anak-anak duduk bersila tekun mendengar apa yang dikatakan oleh Kiai Shamsudin. Ada angin yang bersiur-siur di bumbung masjid. Bumbung yang melebar di bawah dan meruncing ke atas seperti perjalanan menuju ke arah hakikat ketuhanan yang abadi.</span><br /><br />Semalam yang berakhir menjadikan penduduk kampung lebih akrab dengan masjid. Namun sejak dahulu masjid ialah pusat segala-galanya kepada penduduk kampung. Masjid ini ada sejak lama di kampung ini. Ia dikatakan wujud sejak ratusan tahun. Malah tapak asalnya dikatakan sebagai tapak masjid pertama setelah kedatangan Islam di alam Melayu hampir seribu tahun yang lalu. Malah lebih awal lagi, tapak masjid ini dikatakan tapak kuil purba Hindu-Buddha yang seusia dengan kuil yang ditemui di Lembah Bujang dan kuil Kerajaan Tabralingga di Ligor. Malah lagi dikatakan bahawa peradaban di kampung ini telah wujud sejak lima ribu tahun dahulu, lebih awal daripada peradaban Yunani di Eropah. Masjid ini adalah masjid kayu bertiang dua belas. Ia mempunyai bumbung panjang di ruang ibu, dan bumbung panjang yang sedikit kecil di dua ruang lain. Ruang ibu yang luas menjadi ruang sembahyang lelaki, sementara ruang tengah menjadi tempat sembahyang kaum ibu dan ruang belakang dijadikan tempat memasak serta menyimpan barangan dan makanan. Dalam pada itu terdapat serambi dan anjung yang dijadikan tempat sembahyang tambahan, tempat anak-anak mengaji al-Quran dan juga tempat musafir berteduh. <br /><br />Masjid ini ialah masjid kayu bertiang dua belas. Ruangnya dalam suasana hari ini agak sederhana besar. Jika dilihat dari luar agak mustahil untuk menampung jemaah yang semakin ramai pada masa ini. Tetapi seramai manapun jemaah pada hari raya atau hari jumaat, ruang dalam masjid sentiasa cukup untuk menampung jemaah. Menurut kata orang-orang tua, bahagian-bahagian binaan masjid ini mempunyai persamaan dengan anggota tubuh badan manusia. Jika dilihat dari hadapan maka dapatlah dilihat persamaan begini; buah gutung yang berdiri di puncak rabung adalah kepala. Bahagian antara buah gutung dengan rabung ialah tengkuk. Kedua-dua sisi pemeles ialah kedua-dua lengan. Bahagian di antara dua sisi pemeles yang digelar tuban layar ialah dada. Bahagian tempat duduk antara alang dengan pelantaian ialah perut. Bahagian tempat duduk daripada rusuk atau lambung ialah pinggang. Bahagian pelantaian tempat duduk ialah punggung. Bahagian tiang dari alang sampai ke tanah ialah dua paha dan dua betis. Bahagian dua ibu tangga dan anak tangga ialah dua kaki. Akhir sekali ruang dalam masjid tempat jemaah bersolat dan beribadat ialah kalbu. Malah tiga bahagian ruang masjid itu sendiri diibaratkan kepada tiga peringkat kehidupan manusia iaitu lahir, hidup dan mati.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu qidam yakni sudah sedia ada, sebelum suatu yang ada dan adanya Allah adalah dengan tidak ada permulaan. Lawan qidam ialah huduth iaitu baharu. Anak-anak mengangguk-angguk memahami apa yang dikatakan oleh Kiai Shamsudin. Angin yang bermain-main di atas bumbung menyapu-nyapu buah gutung yang tegak berkubah menjadi puncak teratas. Katanya ia adalah tingkat wujud Allah yang tiada bersifat atau berupa yakni tingkat wahdah. </span><br /><br />Nama kampung ini ialah Kampung Tuhan. Atas kesilapan kerani berbangsa serani dalam pentadbiran British, nama kampung ini direkodkan sebagai Kampung Tuhan. Nama asalnya mungkin Kampung Tuan, atau Tahan, atau apa sahaja yang berbunyi ‘-an’ di belakangnya. Tetapi kerani berbangsa Serani yang asing dengan nama dan bahasa Melayu, menulisnya Kampung Tuhan. Mungkin juga bukan salah kerani ini. Ia mungkin salah penterjemah yang bernama Si Munsyi India Muslim itu menterjemah tulisan jawi dengan bunyi yang berbeza dengan bunyi asal. Apabila kerani itu menulis maka timbullah perkataan yang ditulis berdasar bunyi ejaan jawi yang silap dibunyikan. Lama kelamaan nama asalnya lenyap daripada sebutan dan ingatan penduduk dan orang ramai. Kampung itu kemudian hanya dikenali sebagai Kampung Tuhan. Kaum Serani dan India Muslim sememangnya dibawa dari benua India untuk berkhidmat sebagai pentadbir rendah dengan pentadbiran British di Tanah Melayu. Sepertimana pihak British, mereka juga asing dengan budaya dan bahasa masyarakat Melayu. Banyaklah terjadi kekhilafan sepertimana berlakunya perubahan nama kepada Kampung Tuhan ini. Sengaja atau tidak kekhilafan ini banyak juga mengubah sejarah bangsa Melayu yang terjajah ini. Sejarah juga telah mula dibaca dari kacamata pihak Inggeris dan pentadbir rendah di kalangan kaum asing ini. Sebagaimana hilangnya nama asal Kampung Tuhan, begitulah hilangnya dan terpesongnya sejarah bangsa Melayu secara perlahan-lahan di tangan penjajah dan konco-konconya.<br /><br />Namanya Mohamad Alwi, dibubuh namanya begitu oleh bapanya sempena nama Baginda Rasulullah Muhammad s.a.w. Di Kampung Tuhan ini dia dipanggil Luwi, ringkas daripada sebutan Alwi. Kampung Tuhan adalah secubit tanah yang jatuh dari langit. Ia terletak di lembah yang subur dan dikelilingi banjaran bukit yang kelihatan berasap pada waktu pagi. Kampung ini juga terletak dalam hutan hujan khatuliswa yang basah dan lembap. Dengan ribuan tumbuhan dan haiwan yang ada di dalam hutan di sekelilingnya, menjadikan Kampung Tuhan kaya dengan sumber alam. Sawah-sawah padi menjadikan pemandangan di kampung ini cukup indah. Petak-petak padi dengan saliran air yang wujud daripada struktur saliran peradaban silam menjadikannya apabila dilihat dari atas bukit, seperti grid peta purba tentang rupa bentuk sebuah peradaban silam yang besar. Malah jika dilihat dari puncak bukit yang tinggi ia kelihatan seperti susunan makam yang menirus ke atas. Sungguh aneh pemandangan ini, tetapi itulah hakikatnya.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah adalah baqa yakni kekal tetap selama-lamanya, tidak ada kesudahan bagi-Nya atau binasa. Lawan baqa ialah fana iaitu binasa. Anak-anak semakin seronok mendengar cerita Kiai Shamsudin. Angin di bumbung yang tadinya menyapu-nyapu buah gutung di atas kini turun melurut buah gutung di bawah yang lebih besar. Katanya buah gutung bawah ini adalah lambang tingkat wahidyah yang melambangkan tingkat lahirnya hakikat segala sesuatu.</span><br /><br />Luwi keturunan asal Kampung Tuhan yang menetap entah sudah berapa kurun dan berapa ratus generasi. Mereka sememangnya penduduk asal. Tetapi entah bagaimana pula sarjana-sarjana Barat mereka-reka teori bahawa mereka adalah keturunan yang berasal dari Yunan di China yang turun dalam gelombang penghijrahan pertama, kedua dan seterusnya. Teori itu salah, kerana mereka sememangnya penduduk asal dan tidak pernah mempunyai sebarang hubungan atau asal usul dari Yunan atau mana-mana tempat lain. Kampung adalah suatu bentuk peradaban yang unik di wilayah alam Melayu ini. Ia tidak mempunyai kota atau bangunan-bangunan yang boleh menjadi artifak, kerana cuaca dan geografi khatuliswa menjadikan peradaban terbangun dalam persekitaran alam. Mereka melindungi diri dan kelompok dengan alam khatuliswa. Dengan itu wujudnya kampung, iaitu suatu bentuk peradaban yang mengeksploitasi persekitaran alam khatuliswa sebagai kota yang melindungi mereka daripada sebarang bentuk ancaman. Di sini masyarakat, nilai, norma dan peraturan terbentuk. Persekitaran hutan menjadikan bangunan-bangunan indah mereka dibina daripada bahan kayu. Sesudah ribuan tahun ia mereput dan hilang bersebati dengan alam. Sememangnya falsafah peradaban mereka begitu, ‘meminjam daripada alam dan mengembalikannya kepada alam’. Namun peradaban mereka tidak pernah pupus. Ia terus berdiri teguh sehingga datangnya agama Islam dan mereka semua memeluk agama Islam. Sebuah tamadun baru terbentuk, iaitu tamadun Melayu. Melayu merupakan nama bagi sebuah tamadun Islam. Tamadun ini ditandai dengan wujudnya bahasa Melayu yang menggunakan aksara jawi, serta nama raja, peraturan dan cara hidup yang diberi pengenalan Islam.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah berlainan daripada segala-galanya, sama ada pada zat sifat atau perbuatan. Allah tidak serupa dengan segala apa di semesta ini. Anak-anak tegak memandangkan Kiai Shamsudin. Angin yang turun tersekat pada pemeles yang menutup bahagian bumbung atas tebar layar. Sememangnya pemeles berfungsi untuk menahan atap daripada dikopak angin. Pemeles seperti pancaran alam hakikat yang menerbitkan dua lambang sifat Allah iaitu Jamal dan Jalan. Sifat yang memancar ke kanan ialah Jamal dan yang memancar ke kiri ialah Jalal.</span><br /><br />Anuar ialah cucu kepada Ahmad Wahi, antara pejuang merah yang tewas dalam perjuangan membebaskan tanah air daripada penjajah Inggeris yang kemudian bersembunyi di kampung ini. Sememangnya Ahmad Wahi berasal dari kampung ini. Sebagai mewarisi kepercayaan dan perjuangan Ahmad Wahi, Anuar mendokong keadilan sama rata untuk masyarakat. Feudal, borjuis dan kapitalis harus dihapuskan. Sejarah manusia di dunia ini adalah sejarah perjuangan kelas. Perbezaan kelas adalah punca segala kecelakaan di dunia ini. Dalam diam-diam Anuar turut percaya bahawa agama adalah candu masyarakat. Tuhan hanyalah ciptaan daripada khayalan manusia. Selebihnya agama adalah salah satu senjata untuk menindas kelas proletar. Apabila diajukan bahawa bukankah agama adalah pembebas masyarakat tertindas daripada penindas mereka? Anuar diam tidak menjawab. Tetapi dia tetap menganggap agama hanya candu dan Tuhan hanya ciptaan khayalan manusia. Malah agama yang selalunya membentuk diskriminasi dengan memuliakan golongan tertentu di atas golongan yang lain. Perjuangan kelas harus bergerak tanpa adanya sebarang golongan yang lebih mulia atau tinggi daripada manusia lain. Selebihnya dunia adalah materialisme yang terjadi dengan sendirinya. Tiada Pencipta. Tiada Tuhan yang menciptanya. Tetapi Anuar selalu gagal menjawab soalan, jika dunia tiada penciptanya bagaimana pula ia tercipta. Anuar benci dengan soalan yang tidak dapat dia jawab. Seakan-akan mahu ditembak sahaja penanya soalan itu. Perjuangan bagi Anuar, harus dimulakan dengan senjata.<br /><br />Badrul adalah sahabat Anuar, walaupun percaya kepada perjuangan kelas tetapi Badrul tidak ingin menerima sikap yang memerangi agama. Badrul turun ke masjid bersembahyang seperti penduduk lain. Tidak seperti Anuar. Bagi Badrul perjuangan untuk kelas bawahan adalah hanya untuk keadilan ekonomi dan politik. Agama tidak perlu diperangi dan kepercayaan kepada Tuhan tidak wajar disanggah. Bagaimanapun Badrul tidak menganggap agama itu penting. Agama cukuplah sebagai ritual dan adat resam yang membahagiakan masyarakat. Sejarah adalah perjuangan kelas, tetapi dalam sejarah tidak semua perkara menjadi penting termasuk agama. Badrul menuntut kesamaan dan keadilan untuk semua. Feudal, borjuis, dan kapitalis harus dihapuskan. Badrul hanya melihat ekonomi dan politik dalam perjuangan kelasnya. Badrul tidak berminat kepada pembicaraan tentang hal di luar realiti, termasuk kejadian alam dan penciptanya kerana ia juga tidak termasuk dalam sejarah.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah berdiri dengan sendirinya. Allah tidak berkehendak kepada apa-apa pertolongan, tempat dan makhluk malah makhluk yang berkehendakan Allah. Anak-anak melongo mendengarnya. Merasakan sesuatu yang Maha Agung. Angin terpaku di pemeles yang jika dilihat ternyata mempamerkan kalimat Arab daripada makna tiada Tuhan melainkan Allah.</span><br /><br />Rumah Luwi berdekatan dengan masjid. Ada banyak perkara yang disedari oleh Luwi tentang keanehan masjid kayu yang tua itu. Terdapat jalan lurus sepanjang 110 meter menghala ke masjid. Tetapi anehnya kereta yang melalui jalan lurus ini tidak dapat berpatah balik atau membuat pusingan ‘u’ tanpa melangar bahu jalan; melainkan terpaksa memasuki pekarangan masjid dan berpusing keluar. Luwi pernah mengukur jalan lurus 110 meter ini dan ukurannya lebih lebar daripada jalan besar berdekatan yang selalu dijadikan tempat pusingan ‘u’ baik kereta atau lori kecil. Luwi tidak dapat menjawab mengapa jalan lurus 110 meter yang lebih lebar ini tidak dapat dibuat pusingan balik hatta oleh kereta yang kecil, melainkan harus terus masuk ke pekarangan masjid terlebih dahulu sebelum dapat membuat pusingan patah balik. Banyak keanehan tentang masjid kayu tua ini. Setiap ramadhan masjid akan penuh bersesak-sesak berlipat ganda daripada jumlah penduduk bersembahyang pada setiap hari jumaat. Mereka tidak tahu dari mana datang jemaah yang tiba-tiba begitu ramai, sedangkan tidak ada orang luar yang masuk bersembahyang terawih di masjid ini. Selama 30 hari ramadhan masjid sentiasa berbau harum, dan lebih aneh bersih tanpa sebarang sampah. Sedangkan hanya Pak Mail siak masjid seorang sahaja yang mengurus kebersihan laman dan ruang masjid. Pernah seminggu Pak Mail sakit pada bulan Ramadhan, tetapi masjid tetap terlalu bersih walau tiada siapa menggantikan Pak Mail membersihkan masjid. Penduduk kampung tidak mempedulikan keanehan ini kecuali Luwi.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu esa. Allah itu tunggal dan tidak ada sekutu bagiNya. Lawan tunggal ialah berbilang-bilang. Anak-anak mendengar angin di tebar atau tuban layar masjid. Tebar atau tuban adalah air yang keluar ketika ibu hendak bersalin, dan layar sama maknanya dengan kelir iaitu tempat lahirnya bayang-bayang patung. Tuban layar adalah lambang kepada ilmu alam nyata atau bayang-bayang ilmu daripada alam hakikat yang akan lahir di alam nyata.<br /> </span><br />Malaikat-malaikat yang turun dari langit menyebarkan bau harum di sela suara-suara zikir yang berguguran seperti cahaya dari manik-manik gerimis. Jatuh berguguran menyelinap di masjid. Jalan lurus yang mematahkan semua belokan melainkan membawa ke masjid. Laman dan ruang masjid yang tiba-tiba menjadi bersih tanpa diketahui siapa yang membersihkannya. Malah kampung yang mempunyai nama aneh, tersembunyi rahsia peradaban ribuan tahun. Sungai tertanamnya kapal perang Inggeris yang diserang pahlawan-pahlawan Melayu dengan bantuan seekor buaya jelmaan sebesar jong Cina yang tidak lut oleh senapang dan meriam Inggeris. Muara sungai pada zaman bahari yang sibuk dengan kapal-kapal dagang yang berlabuh. Juga ribut yang bergulung-guling dari bukit tiba-tiba lenyap oleh doa-doa manusia di masjid tua. Luwi tidak mampu menjawabnya. Ia seperti soalan yang terlempar dari langit. <br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan Allah itu berkuasa, qudrah. Allah berkuasa membuat sesuatu yang belum ada, dan berkuasa menghapuskan segala suatu yang telah ada. Allah berkuasa menghidup dan mematikan. Lawan sifat qudrah ialah ajaz iaitu lemah. Anak-anak yang seronok mendengar cerita tentang Tuhan oleh Kiai Shamsudin mengangguk-angguk sesama mereka. Angin masuk ke ruang masjid, berkitar-kitar di situ. Ruang dalam masjid melambangkan kalbu, ruang ilmu Allah menjelma iaitu ilmu yang menempati dada batin.</span><br /> <br />Ziana adalah antara beberapa orang anak Kampung Tuhan yang mendapat pendidikan luar negara. Ziana membawa pegangan dan fikiran tentang hak wanita. Wanita harus mempunyai hak yang sama rata dengan lelaki. Maka Ziana merungkai hadis dan al-Quran dalam memilih-milih tentang persamaan hak wanita. Ziana turut menyatakan perawi hadis sebahagiannya adalah berat sebelah kerana kesan psikologi mereka yang kecewa dan memusuhi wanita. Bahkan Abu Hurairah dikatakan dalam satu hadis tidak meriwayatkan sepenuhnya apa yang disabdakan oleh Rasulullah kerana ia membenarkan hak persamaan kepada wanita. Sampai pada satu tahap, Ziana menyatakan bahawa wanita boleh menjadi imam kepada makmum lelaki termasuk dalam sembahyang jumaat. Kata beberapa orang, Ziana pernah menjadi imam sembahyang jumaat ketika menuntut di luar negara dahulu. Ziana menuntut Islam perlu ditafsir semula, termasuk al-Quran dan Hadis. Ziana turut menyokong gerakan memperjuangkan golongan seks sejenis, kerana menurut Ziana mereka adalah golongan tertindas sepertimana kaum wanita yang wajar diberikan keadilan.<br /> <br />Pendirian Ziana disambut oleh Sajal yang berpegang kepada prinsip liberal. Sajal menyokong pendirian Ziana bahawa al-Quran perlu ditafsir semula. Al-Quran bukan hak eksklusif ulama atau hukama tetapi milik semua manusia. Maka sesiapa sahaja boleh mentafsir al-Quran. Sajal telah mentafsir semula al-Quran dan menyatakan bahawa al-Quran hanya sebuah teks. Sajal memperjuangkan kebebasan dan hak asasi berasaskan individu. Adalah menjadi hak individu sama ada dia mahu berkelamin sesama jenis, mengamalkan kehidupan bebas, malah mahu murtad sekalipun. Hukuman-hukuman dalam agama adalah menindas hak kebebasan manusia. Sepatutnya agama tidak mencampuri pilihan individu. Sajal sangat percaya bahawa liberalisme muncul sebagai fahaman yang membebaskan manusia daripada kebekuan agama. Bagi Sajal, setiap manusia lebih berhak daripada Tuhan untuk menentukan pilihan untuk diri mereka.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah berkehendak iaitu iradah. Tidak terjadi sesuatu melainkan dengan kehendak Allah. Segala kejadian adalah dengan kehendak Allah. Lawan kehendak ialah karahah yakni terpaksa atau dipaksa. Anak-anak terus mengangguk-angguk sesama mereka. Angin kini keluar bermain di anjung masjid. Anjung lambang kepada hati yang menyambut dan menerima ilmu Allah.</span><br /> <br />Yajud percaya agama harus dipisahkan daripada urusan dunia. Agama boleh ada, boleh hidup tetapi sebagai ritual dan adat. Agama harus dipisahkan secara mutlak daripada politik, ekonomi, masyarakat dan segala urusan hidup dalam mencari faedah dunia. Dalam soal hidup manusia agama tidak ada hak dan kuasa untuk memberi keputusan. Manusia dibentuk oleh manusia dan bukan agama. Agama hanya wujud sebagai perhiasan, upacara dan amalan selepas melangsaikan tuntutan dunia mereka. Tuhan wujud terpisah daripada manusia. Tuhan tidak mencampuri urusan dunia manusia. Semua peraturan untuk manusia dibentuk oleh sistem yang dicipta oleh manusia. Yajud adalah anak Kampung Tuhan yang kuat berbicara tentang politik. Di kampung Yajud sering berhujah agar penduduk kampung memisahkan politik daripada agama, memisahkan urusan dunia daripada agama, dan meninggalkan agama di rumah untuk keinginan peribadi. Yajud percaya agama hanya menyekat kemajuan. Walaupun Yajud tidak menolak agama dan percaya kepada Tuhan, tetapi Yajud tidak melihat agama sebagai penting dalam mendirikan sistem hidup manusia.<br /> <br />Majud ialah rakan kepada Yajud, sama-sama lahir di Kampung Tuhan dan mendapat pendidikan yang baik. Majud percaya bahawa semua agama adalah sama. Islam tidak pernah berbeza dengan agama lain. Tuhan tetap sama walaupun dia tuhan yang satu, atau tuhan yang tiga atau tuhan yang banyak. Dengan mempercayai semua agama adalah sama, maka manusia akan hidup aman damai tanpa lagi bermusuh kerana berbeza agama. Malah Majud mencadangkan kepada penduduk kampung agar rumah ibadat di kampung ini dicantumkan sahaja menjadi sebuah kompleks ibadat yang mempunyai semua rumah ibadat yang menjadi anutan penduduk pelbagai kaum di kampung ini. Majud mendirikan majlis dialog agama yang menjadi perintis kepada usaha untuk menyamakan semua agama. Tuhan bagi Majud adalah sama untuk semua agama. Hanya manusia yang pandai-pandai membezakan tuhan-tuhan antara mereka.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu mengetahui, yakni ilmu. Allah mengetahui segala-galanya. Tiada yang tersembunyi daripada Allah. Lawan ilmun ialah bodoh yakni jahlun. Anak-anak tekun mendengar dengan seronok. Angin terdengar menggesek-gesek di pintu. Pintu adalah sempadan terakhir di antara ruang dalam masjid dengan dunia luar. Sempadan kalbu dengan dunia luar.</span><br /> <br />Berhampiran sungai tempat bangkai kapal Inggeris terkubur, terdapat beberapa rumah yang termasuk dalam Kampung Tuhan juga. Bahal tinggal di sini. Bahal ialah seorang yang percaya bahawa alam mempunyai semangat yang harus dipelihara. Semangat alam adalah agama semulajadi manusia, dan adalah agama asli manusia di Kampung Tuhan yang wujud ribuan tahun ini. Bagi Bahal agama-agama lain yang datang kemudian itu adalah agama luar, pengaruh asing dan penjajahan yang datang untuk menghapuskan agama asli penduduk. Bahal berjuang untuk mengembalikan penduduk Kampung Tuhan kepada agama asal mereka iaitu agama yang memuja semangat alam. Penduduk harus kembali kepada keaslian nenek moyang mereka dan menolak keluar semua agama yang datang dari luar. Tuhan daripada agama luar adalah bukan tuhan mereka. Tuhan penduduk kampung ini adalah tuhan yang berasal dari kampung ini. Lebih pasti ialah tuhan yang hidup dengan keaslian semangat alam. Bahal bêrtegas bahawa semangat alam ialah tuhan mereka. Pada zaman merdeka ini, penduduk kampung juga harus membebaskan diri mereka daripada penjajahan agama luar dan kembali kepada agama asli mereka iaitu semangat alam.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu hidup, yakni hayatun. Allah hidup kekal tanpa menyerupai hidupan ciptaannya yang perlu makan minum. Anak-anak mengisar sila, tidak mahu berganjak mendengar cerita tentang Tuhan. Angin melepasi pintu dan menurun ke tangga.Terdapat lima anak masjid ini melambangkan lima makam nafsu; amarah, lawwamah, mulhamah, mutmainnah, dan radhiah.</span><br /> <br />Berbeza dengan penduduk di pinggir sungai yang hanyut dengan alam mereka, penduduk di bahagian tengah kampung berfikiran maju. Di sini tinggalnya Saifi, yang sangat kontras fikiranya dengan Bahal. Saifi percaya dunia diciptakan oleh unsur kebetulan dan logik yang hanya boleh difahami melalui sains. Sains adalah agama dan adalah tuhan sebenar manusia. Sains yang mencipta manusia dan hanya sains yang dapat memahami manusia. Setiap perkara di dunia bagi Saifi harus mempunyai dasar logik, dan semua kewujudan harus difahami melalui dasar empirikal. Saifi mengutarakan fikirannya dengan pendekatan yang menarik. Saifi membuat sebuah filem yang menayangkan bagaimana dunia ditenggelami bah besar. Di situ Saifi menunjukkan bagaimana hanya sains yang berkuasa menyelamatkan manusia. Sedangkan tuhan tidak ada di situ untuk menyelamatkan manusia. Manusia yang bertuhan semuanya mati bersama tuhan mereka. Hanya manusia yang mereka peralatan sains selamat dengan teknologi sains yang amat moden. Saifi cuba memahamkan kepada penduduk betapa hanya sains agama dan tuhan bagi manusia.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu mendengar, yakni samiun. Allah maha mendengar segala-galanya. Anak-anak langsung berdiam, bisik-bisik suara terus mati. Mereka melongo untuk mendengar cerita seterusnya tentang Tuhan. Ada bunyi angin menggesel dinding masjid. Dinding adalah pelindung ruang di dalamnya, pada masa yang sama menjadi pendinding yang memisahkan ruang dalam dan dunia di luar. Ia seperti penafian kemakhlukan dan pengisbatan ketuhanan.</span><br /> <br />Luwi menyedari bahawa Kampung Tuhan ini mempunyai pelbagai golongan dengan pelbagai pandangan. Mereka juga mempunyai pelbagai fikiran tentang agama dan tuhan. Maka timbul bermacam-macam cerita tentang Tuhan. Tetapi Luwi yakin bahawa Tuhan wujud sebagaimana yang diajarkan oleh Kiai Shamsudin. Perlahan jiwa Luwi mengembang, teringat pesan Kiai Shamsudin untuknya dan rakan-rakan mempertahankan Tuhan yang ada dalam 20 sifat-Nya. Luwi tahu rakan-rakannya yang mendengar cerita tentang Tuhan daripada Kiai Shamsudin telah ramai yang terpesong. Anuar, Badrul, Ziana, Sajal, Yajud, Majud, Bahal, Saifi dan ramai lagi telah membawa pelbagai aliran dan ajaran yang sesat tentang Tuhan. Luwi memikirkan bahawa dia perlu berjuang demi kasih kepada Tuhan yang dipupuk sejak kecil, hatta jika terpaksa menentang rakan-rakannya sendiri. Terlalu banyak cerita tentang Tuhan. Tetapi semuanya disesatkan oleh ketewasan fikiran dan kelemahan jiwa rakan-rakannya dalam menghadapi dunia yang sentiasa memusuhi Tuhan.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu melihat, yakni basarun. Allah melihat hatta kuman yang paling kecil. Lawan kepada melihat ialah buta, iaitu a’a’ma. Anak-anak memandang sesama mereka. Terasa angin sejuk di sisi mereka menjalar di lantai masjid. Lantai adalah tapak kepada ruang masjid, ibarat tapak bagi kalbu.</span><br /> <br />Luwi melangkah masuk ke pekarangan belakang masjid. Pusara Kiai Shamsudin yang hanya ditandai dengan batu nisan kelihatan bersih dan segar. Luwi memegang nisan pusara Kiai Shamsudin dan menghadiahkan al-fatihah. Terlalu banyak cerita tentang tuhan, tetapi hanya 20 cerita tentang Tuhan daripada Kiai Shamsudin yang satu-satunya benar. Mereka paling seronok dan paling bahagia mendengar 20 cerita tentang Tuhan daripada Kiai Shamsudin. Luwi memikirkan mungkin dia patut menjemput rakan-rakannya kembali untuk bercerita kembali 20 cerita tentang Tuhan sebagaimana yang diceritakan oleh Kiai Shamsudin. Mereka mungkin boleh kembali gembira dan merasa bahagia seperti dahulu, setelah mereka terpisah jauh dalam dunia masing-masing yang saling menjauhi. Airmata Luwi tergenang mengenangkan keindahan lalu bersama-sama rakan-rakan mendengar cerita Kiai Shamsudin. Mungkin dia harus kembali memanggil rakan-rakannya ke masjid ini. Mereka boleh memulakan dengan mengenang kembali cerita Kiai Shamsudin tentang Tuhan.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu berkata-kata, yakni kalamun. Lawan kepada berkata-kata ialah bisu, iaitu abkam. Allah berkata-kata dengan kalam-Nya yakni firman di dalam al-Quran dan bukan kata-kata seperti makhluk. Anak-anak mengangguk faham dan melihat al-Quran di hadapan mereka. Kedengaran angin menyelit-nyelit di bawah lantai mengenai penyambut, rasuk dan lambung. Semua penyambut, rasuk dan lambung adalah bahan yang memperkuatkan lantai. Ia diibaratkan seperti jasad dan roh yang memperkuatkan tapak kalbu.</span><br /> <br />Kampung Tuhan gempar kembali. Ribut tiba-tiba kembali bergulung di bukit. Banjaran bukit gelap seperti dihurung sayap-sayap awan yang membawa matapetaka. Penduduk kampung berkumpul dengan cemas. Tiada apa dapat menyelamatkan mereka kali ini. Mana-mana penduduk kampung yang beriman terus menghala ke masjid. Imam telah menunggu di sana. Mereka akan bersolat dan berdoa. Jika ditakdirkan ajal mereka telah sampai mereka redha dengan ketentuan Tuhan. Apa yang mereka mahu ialah biarlah mereka tetap dalam iman. Mereka berjalan dengan tenang ke arah masjid. Namun sebahagian daripada mereka mengambil pelbagai langkah untuk menyelamatkan diri. Malah ada yang mula meraung-raung dan menjerit-jerit. Ribut turun menggulung pokok-pokok di bukit dan mengepung dari setiap sudut. Ada wajah yang menggerunkan di situ. Pokok-pokok terbungkas dan melambung ke sana sini. Ribut semakin besar menghala ke arah kampung. Penduduk yang terpaku dan tidak menghindar ke masjid menjerit-jerit hilang akal dan kawalan diri.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengajarkan bahawa Allah itu berkuasa sendiri, berkemahuan sendiri, berpengetahuan sendiri, berhayat sendiri, berpendengaran sendiri, berpenglihatan sendiri, dan berperkataan sendiri. Anak-anak menangguk-angguk, mengangguk-angguk tanda sudah mengetahui sifat tentang Tuhan. Cerita tentang Tuhan yang membuatkan mereka menjadi sedar dan sayang kepada Tuhan. Kini mereka harus segera bersolat dan mengaji al-Quran kerana Allah yang disayangi mereka. Angin kini turun ke bawah masjid dan berpusar-pusar di tiang-tiang masjid. Tiang menegakkan masjid, disamakan dengan paha dan betis yang menegakkan manusia. Tiang seperti rukun iman dan rukun Islam yang menegakkan Islam. Tiang-tiang masjid ini mempunyai tiga warna iaitu hitam, merah dan putih. Hitam dikatakan lambang zat Allah, merah sifat jamal dan putih sifat jalal. Tiang juga sebagai penghubung tanah dengan masjid, sekaligus penghubung alam ketuhanan dan alam dunia.</span><br /> <br />Mereka berada di dalam masjid bersolat, kemudian berzikir dan berdoa. Luwi cemas di pintu masjid, mencari wajah rakan-rakannya. Imam meminta Luwi menutup pintu masjid. Ketika itu ribut telah melanda kampung dan memusnahkan apa yang dilalunya. Luwi melihat ada kelibat kelompok manusia datang ke masjid. Ada wajah-wajah yang dia kenal. Luwi cuba membuka pintu masjid. Tetapi malangnya pintu masjid tidak dapat dibuka lagi. Ribut melanda dan menyapu semua yang ada di luar masjid. Tiang-tiang masjid bergegar seperti akan melambung ke langit. Di dalam masjid mereka mengucap dua kalimah syahadah dan redha dengan apa yang akan terjadi. Terlintas di fikiran Luwi cerita datuknya, bahawa dahulu ribut paling besar pernah melanda Kampung Tuhan. Akhirnya mereka yang berada dalam masjid sahaja yang terselamat. Kata datuknya ketika itu malaikat-malaikat turun dari langit memegang dan melindungi masjid daripada dipukul ribut. Mereka mendengar ribuan sayap di bumbung masjid. Akhirnya setelah ribut reda, mereka hanya melihat kemusnahan di sekeliling mereka kecuali masjid tempat mereka berlindung.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai Shamsudin mengatakan bahawa masjid ini dibina daripada bahan-bahan yang bukan terdapat di kampung ini. Masjid ini dibina dengan pengertian terhadap hubungan manusia, alam dan Tuhan. Untuk itu anak-anak, mari kiai bercerita tentang Tuhan. Luwi dan rakan-rakannya segera mengelilingi Kiai Shamsudin.</span><br /> <br />Mereka mendengar sesuatu di bumbung masjid. Ia jatuh seperti kepak-kepak yang berat. Semakin banyak dan semakin banyak sehingga bumbung seperti begitu berat dengan sesuatu di atasnya. Ribut yang mendengung di luar seperti terdengar melibas ke sana sini. Dentuman meletup hinggar di sana sini. Mereka di dalam masjid jatuh pengsan semuanya.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Kiai mempunyai 20 cerita tentang Tuhan. Kata Kiai Shamsudin kepada anak-anak.</span><br /> <br />Ketika mereka membuka mata, alam begitu sunyi. Mereka berpandangan antara satu sama lain. Apakah mereka di alam kubur? Luwi bangun dan membuka pintu masjid. Cahaya yang terang menyerbu masuk. Tidak. Mereka masih di alam dunia. Di Kampung Tuhan. Mereka keluar dan melihat di luar. Pemandangan di luar sungguh dahsyat. Seluruh kampung musnah dan rata seperti tidak pernah ada kehidupan di situ. Mereka terkejut dan terkaku. Fikiran mereka kosong tidak dapat menelaah apa yang sebenarnya berlaku kepada mereka. Perlahan-lahan mereka menoleh ke belakang.<br /> <br />Hanya masjid kayu tua yang tegak berdiri. Tunggal tanpa ada yang lain.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-13652858883726673862012-01-27T00:40:00.000-08:002012-01-27T00:50:42.119-08:00PASCAKOLONIAL DAN LUDUS DALAM "ANJING UNTUK DIPLOMAT"Ada dua perkataan yang diperolehi setelah menonton teater <span style="font-style:italic;">"Anjing untuk Diplomat"</span> pada 26 Oktober 2011 yang lepas di Panggung Auditorium DBP. Teater dari Perkumpulan Seni Singapura yang diarah oleh pengarah teater tersohor Khalid Salleh, dengan skrip ditulis oleh Hamed Ismail adalah sebuah teater dari Singapura yang dibawa khusus untuk dipersembahkan kepada khalayak di Malaysia. Ia pernah dipersembahkan di Singapura dan menerima Anugerah Persuratan Singapura untuk skripnya. Kali ini ia dibawa untuk dipersembahkan di Malaysia dengan pertama kali menggabungkan kepakaran Khalid Salleh sebagai pengarahnya dengan pelakon dan tenaga kerja dari Singapura. Ia adalah simbiosis yang berjaya melahirkan kesan yang baik. Berbalik kepada kenyataan awal tadi, dua perkataan diperolehi setelah menonton teater ini; iaitu pascakolonial dan ludus. Pascakolonial(isme) adalah wacana pemikiran atau permasalahan yang diutarakan setelah berakhirnya zaman kolonial Barat. Ia merujuk kepada ruang kesedaran baru yang terbit dalam zaman selepas kolonial, menyangkuti tafsiran baru terhadap sejarah, penelusuran kebejatan kolonial dan kesan-kesan kekal terhadap masyarakat pascakolonial. Ia mempunyai perbincangan dan permasalahan yang lebih panjang untuk disenaraikan tetapi secara umumnya ia berkaitan dengan segala bentuk pemikiran dan permasalahan yang timbul berkaitan kolonialisme. Sementara ludus merujuk kepada tindakan eros atau emosi yang dihubungkan dengan cinta, libido, seksualiti yang mengarah kepada manipulatif kekuasaan. Ludus juga menghampiri makna lupus, yakni ‘serigala’ dalam bahasa latin.<br /> <br />Sukar untuk membayangkan bagaimana pascakolonial dan ludus ini dapat bergabung bersama dan berfungsi dalam sebuah teater. Apatah lagi sosok Khalid Salleh sebagai pelakon, pengarah, penulis dan penyair yang sinonim dengan isu rakyat bawahan serta teater rakyatnya. Teater Khalid Salleh sebelum ini berkisar kepada watak-watak orang buta, pengemis, orang gila, orang kampung, serta manusia-manusia kecil yang berlegar tanpa dipedulikan dalam kehidupan seharian masyarakat. Pergi lebih jauh Khalid Salleh memunculkan watak-watak abstrak dan watak-watak yang berkaitan dengan tradisi sastera Melayu lama. Bertam-bertam Bukan Semambu (1984), Umbut Mayang Mengurai (1985), Sijil Penuh (1987), Mat Cincai (1988), Si Bereng-Bereng (1990), Gong Gedombak (1992), Kena Main (1994), Brang Breng Brung (1996) dan Seng Ora-ora (1998) antara karya dan arahan beliau pada zaman penglibatan aktif dahulu. Khalid Salleh juga terlibat menjadi pemain dalam beberapa teater; antara yang memberi lakonan yang paling mengesankan ialah Wangi Jadi Saksi. Ketrampilan Khalid Salleh sebagai Patih Kerma Wijaya menenggelamkan pelakon-pelakon lain, malah menenggelamkan watak utamanya sendiri sebagai Hang Tuah dan Hang Jebat. Terakhir sekali beliau terlibat membawa watak utama sebagai Tok Janggut dalam teater "Tok Janggut". Dalam filem nama Khalid Salleh tidak ada tandingannya dalam menguasai watak-watak yang sangat sinonim dengan beliau. Kaki Bakar dan Jogho adalah bukti kecemerlangan beliau sebagai pelakon yang berada dalam kelasnya yang tersendiri. Untuk membicarakan Khalid Salleh ia memerlukan sebuah buku atau sebuah rencana panjang yang lain. Malah penerima anugerah Pelakon Terbaik Asia Pasifik ke-43, di Taipei 1998 ini juga seorang penulis dan penyair.<br /> <br />Sememangnya sesuatu yang berbeza apabila menonton teater arahan Khalid Salleh kali ini. Khalid Salleh jarang sekali mengarah teater yang skripnya ditulis oleh penulis lain. Khalid Salleh lebih intim dengan skrip tulisan beliau sendiri. Mungkin di sini terjadinya kontras yang terkesan dalam minda penonton, antara diri-teater Khalid Salleh yang spontan dan alamiah dengan <span style="font-style:italic;">dramaturgy</span> dialog panjang yang diskripkan dalam "Anjing untuk Diplomat". Teater terbaru arahan beliau ini mempunyai skrip yang panjang berjela dan terlalu ketat dengan hafalan, berbeza dengan teater Khalid sebelum ini yang bergerak dengan dialog yang spontan dan alamiah dengan ad lib nya. Drama "Anjing untuk Diplomat" ini mengisahkan Pierre Blanc seorang diplomat Peranchis yang berada di Tanah Melayu (Malaya) atau Singapura pada zaman awal kemerdekaan, dengan agenda dan tujuan tersembunyi untuk mendapatkan kebenaran Kerajaan Malaya bagi membuka estet getah milik syarikat Peranchis. Pierre membawa bersama isterinya Sonja. Pada mata kasarnya Sonja adalah isteri Pierre tetapi pada hakikat sebenarnya Sonja ialah pelacur atasan yang dihantar bersama Pierre untuk menjayakan cita-cita membuka estet getah tersebut. Kedua-dua mereka mempunyai peranan masing-masing. Pierre secara sulit mengupah penduduk tempatan iaitu Tan Ah Kim, ketua Parti Buruh untuk berdemonstrasi bagi menimbulkan ketegangan serta menghuru harakan negara. Pada masa yang sama Pierre merapati Tengku Kamaruddin, bangsawan yang berkuasa untuk mendapat kelulusan bagi membuka estet getah tersebut. Sonja pula memainkan peranan untuk memastikan Tengku Kamaruddin masuk ke dalam jerat mereka. Mereka berjaya apabila Tengku Kamaruddin yang gilakan Sonja memgikut kemahuan mereka. Pierre kemudian mempunyai hubungan sulit dengan kakak Tan Ah Kim iaitu Sally. Apabila tahu Pierre mempedayakannya dan hanya mempergunakannya untuk memuaskan nafsu serta mempergunakan adiknya, Sally berbalik menentang Pierre dan berusaha menyedarkan adiknya tentang muslihat Pierre untuk menguasai negara mereka melalui jerat kapitalis Barat. Sonja dan Pierre juga menggaji Wak Arjo sebagai pembantu rumah sekaligus menjaga anjing-anjing mereka. Pada akhir cerita, Pierre ditembak oleh Tan Ah Kim yang marah di atas perbuatan Pierre mempergunakannya dan juga kakaknya Sally sebagai tempat pemuas nafsu.<br /> <br />Cerita ini membawa <span style="font-style:italic;">intrique </span>yang penuh simbolik. Ia dibentuk oleh naratif yang panjang melalui dialog yang mungkin dilihat meletihkan. Watak utama yang memainkan peranan besar dalam teater ini ialah Pierre dan Sonja. Perjalanan dialog dan tindakan dua watak ini menghasilkan naratif. Namun apa yang menarik drama ini disimpulkan oleh subjek yang abstrak iaitu anjing yang tidak kelihatan selain daripada bunyi salakan; dan watak simbolik Wak Arjo. Ternyata drama ini menghadirkan permainan simbolisme yang menarik dan juga kuat. Ini memperlihatkan kehadiran Khalid Salleh, yang intim dengan permainan simbolisme dalam drama-dramanya. Anjing yang dibela dan diupah oleh Pierre untuk menjaga keselamatan dan mencapai tujuannya, akhirnya secara simbolik ‘membaham’ dirinya sendiri. Wak Arjo digaji untuk menjaga anjingnya, tetapi dalam diam Wak Arjo yang kelihatan lurus dan bendul mempunyai perkiraannya yang tersendiri terhadap Pierre. Wak Arjo boleh sahaja berdiri sebagai perlambangan yang tersendiri terhadap watak kesedaran dalam masyarakat peribumi terhadap niat jahat dan kelicikan Pierre. Simbolisme ini jika ditelusuri dengan lebih dalam, ia akan menghubungkait banyak perkara. Tan Ah Kim yang menjadi tali barut Pierre untuk berdemonstrasi menyalak dan menjerit di jalanan demi menghuru harakan negaranya sendiri, akhirnya berpaling tadah dan ’membaham’ Pierre sendiri. Sally yang berada dalam ‘kuasa’ Pierre mempunyai perkiraan tersendiri terhadap Pierre, dan akhirnya membangkitkan kesedaran masyarakat tempatan terutamanya adiknya Tan Ah Kim terhadap niat jahat dan kelicikan Pierre. Pierre akhirnya tewas dengan ‘perkiraan’ ini, setelah Sally menyedarkan Tan Ah Kim dan Tan Ah Kim menyedari bagaimana kakaknya dan dirinya sendiri diperkudakan oleh Pierre. Ini semuanya adalah permainan tentang simbolisme, dan Khalid Salleh telah menerokai permainan sebegini sejak tiga dekad yang lalu. Sekali lagi Khalid Salleh membina kekuatan drama ini dengan simbolisme. Mungkin ia telah diterapkan dengan baik oleh skrip di tangan Hamed Ismail, dan diperhalusi ke pentas dengan lebih baik oleh Khalid Salleh. Walau apapun, permainan simbolisme baik spontan, tersurat mahupun tersirat telah memberikan makna yang kompleks dalam drama ini.<br /> <br />Kolonialisme difahami sebagai penguasaan bangsa Barat ke atas Timur bermula sejak penjarahan bangsa kulit putih Eropah ke atas dunia dari abad ke-15 sehingga abad ke-20. Gilles Deleuze telah menulis sesuatu yang menarik tentang kolonialisme dalam konteks pemikiran pascakolonialisme, yang dapat dihubungkan dengan situasi yang dihadirkan dalam teater ini. Menurutnya kolonialisme merupakan bentuk hasrat yang ambivalen iaitu kabur dan tidak stabil ataupun saling bertentangan. Apa yang ditulis dalam bukunya Anti-Oedipus, Deleuze melihat peranan kapitalisme sebagai motor atau jentera kolonialisme yang disebut sebagai mesin hasrat (desiring machine). Di sini kolonialisme telah menindas masyarakat melalui mesin kapitalismenya lewat apa yang dikatakan mekanisme <span style="font-style:italic;">Oedipus Complex</span>. Oedipus di sini bukan hanya struktur kejiwaan manusia yang menuju proses kedewasaan mental, seksual dan sosial, tetapi adalah mekanisme aliran nafsu atau libido itu disendikan. Kata Anti-Oedipus bertitik tolak daripada konsep <span style="font-style:italic;">Oedipus Complex</span> yang diutarakan dalam teori psikoanalisis Sigmund Freud. Di sini Deleuze menemukan teori sosial tentang hasrat dan memecahkan fahaman lawanan antara psikis dan sosial dalam psikoanalisis ortodoks. Menurut Deleuze, Freud gagal menjelaskan hubungan antara penghasilan (<span style="font-style:italic;">production</span>) hasrat dan penghasilan sosial, sedangkan kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat dekat. Deleuze mengambil konsep Spinoza tentang ‘badan tanpa organ’ (<span style="font-style:italic;">body without organs</span>). Konsep ini menghuraikan bagaimana badan tanpa organ yang tentunya tidak dapat menghasilkan apa-apa bentuk penghasilan atau pengeluaran, tetapi pada hakikatnya dapat melakukan proses penghasilan atau pengeluaran.<br /> <br />Di sini Deleuze menggambarkan modal dalam bentuk wang sebagai badan yang tidak memiliki organ. Di dalam modal tersebut sebenarnya tidak terdapat alat (mesin) yang dapat menghasilkan pengeluaran. Tetapi ternyata modal tersebut dapat melakukan proses pengeluaran atau penghasilan sehingga wang dapat menjadi berlipat kali ganda. Dalam hal ini menurut Deleuze, subjek berada di pusat antara proses mesin menggerakkan hasrat, ruang mental yang tidak menetap dan badan atau jasad yang tetap. Pernyataan yang bersifat filosofikal dan kompleks ini agak sukar untuk difahami, apatah lagi jika ia tidak ditelusuri daripada pemahaman terhadap konsep Freud dan Spinoza. Namun apa yang jelas di sini ialah Deleuze bercita-cita mengubah pandangan lama yang menyatakan hasrat sebagai sesuatu yang sangat peribadi, menjadi sesuatu yang bersifat sosial. Dengan yang demikian, tiada lagi dikotomi antara psiki dan sosial seperti yang difahami dalam psikoanalisis klasik. Ketika hasrat ini difahami sebagai hasil sosial, ia memiliki peranan penting dalam melahirkan kapitalisme. Menurut Deleuze, proses perjalanan kapitalisme tidak ubah seperti sebuah proses pemetaan (kartografi) yang dilakukan dalam geografi. Apa yang tertuang dalam pemetaan tersebut merupakan catatan daripada mesin yang menggerakkan hasrat. Secara epistemologinya, ekonomi difahami sebagai sesuatu yang bersifat material menjadi faktor penting dalam melahirkan kapitalisme yang kemudian mendorong kolonialisme.<br /> <br />"Anjing untuk Diplomat" memperlihatkan situasi ambivalen yang memberikan makna terhadap kolonialisme yang diutarakan oleh Deleuze. Situasi ini digambarkan melalui hubungan Pierre dan Sonja (kedua-duanya adalah ’Barat’ yang didatangkan untuk membuka koloninya), yang bergolak dengan hubungan yang berbolak-bolak, dan sebahagian besar teater ini ditumpukan kepada situasi ambivalen oleh hubungan Pierre dan Sonja ini. Di sini ia telah memperlihatkan tesis yang diperkatakan oleh Deleuze tentang kolonialisme adalah hasrat yang ambivalen. Daripada situasi ambivalen ini wujudnya hasrat yang menyala seperti serigala yang digambarkan dalam diri Pierre dan Sonja sendiri, dalam melampiaskan keinginan nafsu mereka. Dan ia digerakkan oleh kekuasaan modal yang dipunyai mereka, untuk menguasai dan mencapai cita-cita ’kolonialisasi’ mereka. Di sini ’nafsu yang menyala’ menjadi mesin hasrat (<span style="font-style:italic;">desiring machine</span>) menyangkuti apa yang dikatakan Deleuze tentang fungsi kapitalisme dalam kolonialisasi. Pierre dan Sonja digambarkan sebagai subjek yang penuh keghairahan seksualiti, bahkan menjadikan keghairahan seksualiti itu sebagai senjata dalam mencapai hasrat mereka terhadap penguasaan. Pierre menguasai Sally, dan Sonja menguasai Tengku Kamaruddin lalu kemudian mereka akan membuka koloni dan menyebarkan kekuasaan modal sekaligus menindas masyarakat demi keuntungan kapitalismenya. Maka di sini lahir <span style="font-style:italic;">Oedipus Complex</span> daripada hasrat dan keghairahan yang menuju kepada cita-cita penguasaan. Ia juga menyangkuti keinginan yang dikuasai dan menguasai materialisme.<br /><br />Ia memperlihatkan di sini bagaimana kapitalisme menguasai dan kemudian menindas subjek kekuasaan mereka melalui mekanisme <span style="font-style:italic;">Oedipus Complex</span>. Hasrat yang bergerak dalam lingkungi peribadi Pierre dan Sonja, membesar dan berkait dengan sosial (masyarakat) oleh kesan-kesan yang ditimpakan terhadap sosial atau subjek cita-cita penguasaan mereka. Ini melahirkan Anti-Oedipus iaitu hubungan hasrat yang peribadi dengan sosial yang menjadi subjek cita-cita penguasaan kolonialisme. Akhir sekali dapat dilihat bagaimana Pierre dan Sonja sebagai individualiti yang bergerak tanpa organisasi, yang dilihat tidak dapat menghasilkan tindakan pengeluaran atau penghasilan tetapi pada hakikatnya merekalah yang menggerakkan atau mewujudkan proses pengeluaran yang dikaitkan dengan penjanaan kolonialisme yang merangkumi situasi kapitalisme tersebut. Pierre dan Sonja bergerak sebagai ’badan tanpa organ’ sepertimana yang diutarakan oleh Deleuze. Teater ini memberikan alegori yang menarik tentang subjek kolonialisme daripada kacamata pascakolonialisme. Dalam kata lain ia berdiri sebagai wacana pascakolonial yang tekal dengan pernyataan dan perlambangan yang dapat ditelusuri secara teoritis, mahupun praktis.<br /><br />Teater ini dilihat memanipulasikan gerakan eros, yakni keghairahan hasrat untuk memaparkan situasi ambivalen, nafsu, dan tindakan yang berlangsung dalam konteks kolonialisme atau penguasaan kapitalisme Barat terhadap subjek kekuasaan mereka. Dalam psikoanalisis Freud, eros juga disebut libido, iaitu tenaga atau daya nafsu yang ada dalam diri manusia, ia merupakan hasrat yang menggerakkan kehidupan dan membangunkan cita-cita. Eros merupakan daya yang berlawanan dengan ego, dan kemudian berlawanan dengan daya rohaniah yakni thanatos atau disebut rasa kematian. Ini kerana eros dituntun nafsu keduniaan dan materialisme. Ia adalah hasrat daripada cinta syahwat, yang secara libidonya ke arah seksualiti yang bersifat badani, serta material yang duniawi. Jung lebih cenderung untuk melihat eros sebagai daya seksualiti, yang tarik menarik seperti magnet oleh wujudnya kutub maskulin dan kutub feminin. Gerakan, tindakan dan prinsip daripada eros sebagai daya seksualiti ini melahirkan erotisme. Di sini maknanya berkembang kepada dinamisme gerakan dan tindakan hasrat. Dinamisme seksualiti ini berkembang kepada tindakan yang bersifat manipulatif yang disebut sebagai ludus. Ludus ialah hasrat yang melihat eros atau seksualiti sebagai tindakan <span style="font-style:italic;">zero sum game</span> atau permainan menentukan menang kalah; melibatkan cita-cita penguasaan. Dalam seksualiti badaniah ia ditonjolkan oleh perhubungan dengan ramai pasangan dalam satu masa. Secara psikologi ia menampilkan hasrat untuk menguasai dan kemenangan apabila menguasai. Ludus mengingkari sebarang bentuk ikatan dalam hubungan, contohnya perkahwinan dilihat sebagai satu perangkap. Seksualiti dilihat sebagai penguasaan dan permainan, dan perhubungan dilihat sebagai cabaran untuk memperolehi kemenangan dan kekuasaan. <br /><br />Teater "Anjing untuk Diplomat" memainkan unsur ludus dalam hubungan Pierre dan Sonja, bahkan dalam semua hubungan erosnya. Sonja dan Tengku Kamaruddin, Pierre dengan Sally; semuanya mewujudkan ludus iaitu seksualiti dan perhubungan maskulin-feminin sebagai permainan dan upaya penguasaan. Daripada ludus, iaitu erostisme atau hasrat terhadap penguasaannya, ia membawa kepada pembinaan wacana penguasaan iaitu kolonialisme yang kemudian dipanjangkan kepada kapitalisme yang dibayangkan juga sebagai mesin hasrat yang bergerak daripada libido. Bahkan kapitalisme dibayangkan sebagai mekanisme <span style="font-style:italic;">Oedipus Complex</span> yang menyangkut kompleksiti libido tadi. Situasi yang dibentuk oleh Pierre dan Sonja mempamerkan bagaimana teater ini memulakan titiknya melalui cetusan ludus, yakni alegori terhadap penguasaan melalui erotisme maskulin-feminin yang ’menyalakan hasrat untuk menguasai bagai serigala’. Ia memperkembangkan doktrin <span style="font-style:italic;">Oedipus Complex</span> yang secara halus mempertalikan antara hasrat daripada tubuh tanpa organ Pierre dan Sonja kepada tindakan sosial seperti menggerakkan Tan Ah Kim untuk mencetuskan huru hara, dan menjerat Tengku Kamaruddin bagi mendirikan koloni kapitalisme Barat di bumi yang menjadi subjek penjajahannya. Keseluruhannya daripada huraian yang kompleks ini melihat kepada bagaimana libido berfungsi sebagai sumber penguasaan; membawa kepada cita-cita penguasaan material kapitalisme dan kolonialisme. Penguasaan libido dalam konteks penguasaan politik materi ini disebut sebagai <span style="font-style:italic;">libido dominandi</span>.<br /> <br />Teater ini boleh dikaji dengan huraian yang ’dahsyat’ melalui konsep daripada ludus dan pascakolonialisme. Ia memperlihatkan bagaimana erostisme daripada aksi Pierre, Sonja, Tengku Kamaruddin dan Sally dipertalikan untuk menggambarkan atau memberikan alegori tentang kolonialisme itu berlangsung; dan digerakkan oleh mesin hasrat sebagai mekanisme kapitalisme. Sifat-sifat tersembunyi kolonialisme yakni situasi ambivalen diperlihatkan melalui situasi ambivalen Pierre dan Sonja. Bahkan kewujudan Pierre dan Sonja sebagai badan tanpa organ menjadi fungsi penting kepada proses penghasilan yakni pemacu kepada kolonial-kapitalisme. Kedua-duanya menghubungkan hasrat yang lahir daripada sifat peribadi menjadi sumber penguasaan sosial. Ternyata teater ini boleh dilihat sebagai sebuah wacana pasakolonialisme yang menarik jika dilihat daripada konsep ludus dan pascakolonialisme tadi. Namun kegetiran yang dihadapi ialah sudut konseptual ini hanya memberikan penekanan kepada pemikiran dan doktrin yang disampaikan, hampir sama sekali mengesampingkan unsur-unsur lain. <br /> <br />Teater "Anjing untuk Diplomat" ini boleh sahaja diulas, dikaji atau difahami dalam cara yang mudah. Pemahaman tentang watak, plot, babakan, tatarias, prop, kostum, tatacahaya, pentas, pemain dan sebagainya; dilihat bagaimana baiknya ia berfungsi, atau betapa buruknya ia digunakan. Ia juga boleh difahami sebagai drama tanpa hiburan dengan dialog berjela dan perlambangan yang tidak difahami. Akhirnya ia tidak akan dilihat sebagai teater yang menghiburkan. Namun pendekatan untuk melihat "Anjing untuk Diplomat" melalui konseptual yang rumit memberikan beban lain untuk dipikul; yakni wacana yang sulit dan berat tentang pascakolonialisme. Sesiapa pun berhak memilih untuk melihat dan memahami Anjing untuk Diplomat ini megikut cara masing-masing. Tetapi tulisan ini memilih untuk menuntut keseriusan dalam melihat situasi yang rumit dan payah daripada "Anjing untuk Diplomat" ini. Ia adalah berkenaan ludus dan pascakolonial.<br /><br />Majalah Pentas, Jilid 6. Bil. 4. Okt-Dis 2011(terbitan Istana Budaya)S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-23819752969137761582012-01-12T06:09:00.000-08:002012-01-12T06:12:04.868-08:00JACK DAWSON & BURUNG CHICIDODOAku mungkin sang kelasi yang ditunggu oleh seorang wanita – seperti dilukis oleh si miskin Jack Dawson ketika berkelana ke Paris. Lukisan seorang perempuan gempal memakai seluruh perhiasan yang dipunyainya, dengan menghias dirinya sedemikian rupa duduk setiap hari di bar menunggu kekasihnya yang tidak pernah datang. Perempuan yang setia menunggu sang kekasih yang tidak pernah kunjung datang. Perempuan yang tidak mempunyai apa-apa lagi selain cinta dan harapan yang tidak pernah kunjung padam. Aku melihat lukisan ini diunjukkan oleh si miskin Dawson kepada Rose DeWitt Bukater tunangan Cal Hockley di atas dek Titanic yang masyhur. Ia mendiamkan Rose yang melihat cinta daripada sejalur garis di bawah mata perempuan yang seluruh hidupnya adalah untuk sang kekasih yang tidak kunjung datang. Tetapi dia tetap percaya bahawa kekasihnya akan tetap datang ke sisinya. Maka dia menunggu dengan seluruh hidup dan dunianya diisi dengan penungguan cinta.<br /><br />Aku melukisnya ketika di Paris, kata Jack Dawson kepada Rose sambil menunjuk kepada lukisan yang ditatap Rose. Ia mendiamkan Rose dan menimbulkan pertanyaan kepada Rose bagaimana si miskin Dawson ini boleh berkelana ke merata dunia sehingga menjejak ke Paris. Alamatku sekarang di bilik penumpang kelas tiga, kapal Titanic ini. Tetapi setelah kapal ini berlabuh aku perlu mencari alamat baruku, kata si kelana Dawson sambil tersenyum disambut ketawa para aristokrat di meja makan. Hidup adalah sebuah perjudian, dan kita harus memberi makna kepada kehidupan kita. Nah! Hockley kau sambut bolaku ini. Keangkuhanmu tidak akan mengundurkanku daripada cintaku kepada gadismu. Ayuh kita maknakan kehidupan kita. Ketika Titanic tenggelam dan seluruh keangkuhan manusia tenggelam bersamanya – cintaku hidup terapung di lautan dan terbang seperti camar. <br /><br />Aku mungkin Burung Chicidodo yang dilakar Ayi Kwei Armah – ketika seorang lelaki dimarahi isterinya kerana menolak rasuah peniaga balak. Aku sudah bosan hidup begini. Aku suka kalau ada pemandu yang untuk membawa aku ke mana-mana yang aku mahu. Kau, suamiku menolak kekayaan yang datang kerana kejujuran dungumu. Kau lihat Estela, hidupnya senang, bersih... aku mahu hidup seperti Estela. Suaminya juga sepertimu, tetapi dia tidak pernah menolak kekayaan yang datang daripada peniaga-peniaga yang mahukan keistimewaan dengan segumpal wang di bawah meja. Sang lelaki lalu berkata kepada kepada isterinya, kau tidak tahu kebersihan yang begitu lebih kotor daripada lendir di bawah sampah. Sang isteri membalas kepada suaminya, kau seperti Burung Chicidodo yang sangat bencikan najis, tetapi makanannya ialah ulat yang membiak di jamban. Sang Lelaki terdiam. Dalam negara yang dipenuhi rasuah, pembenci rasuah juga hidup daripada najis-najis rasuah yang berakar dan membiak di mana-mana. Aku juga adalah Burung Chicidodo yang sangat bencikan najis tetapi makananku juga tiada pilihan lain kecuali ulat yang membiak di jamban-jamban najis.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-5973472096031129572011-11-03T01:22:00.000-07:002011-11-03T01:43:55.491-07:00PEMIKIRAN PASCAKOLONIAL RUANG KETIGA DALAM SAJAK TIGA PENYAIR MALAYSIA<span style="font-weight:bold;">Pendahuluan</span><br /><br />Pascakolonialisme adalah pemahaman yang muncul hasil daripada wacana penentangan atau wacana balas terhadap kolonialisme. Gerakan permukiman kepentingan-kepentingan ekonomi-politik negara-negara Eropah di seluruh dunia bermula pada abad ke-15 mewujudkan apa yang dinamakan sebagai kolonialisme. Gerakan ini muncul oleh ekspedisi-ekspedisi pelayaran negara Kristian Eropah hasil daripada kebangkitan zaman pencerahan atau renaissans yang menyaksikan negara-negara Eropah bangkit daripada zaman kegelapan (<span style="font-style:italic;">dark ages</span>) mereka. Antara faktor penting kepada kebangkitan ini ialah kesan daripada Perang Salib yang menyaksikan dunia Eropah memunggah pemikiran dunia Islam secara besar-besaran sehingga mereka menguasai dunia keilmuan. Hasil daripada kesedaran keilmuan ini, manusia Eropah melancarkan revolusi pemikiran sehingga mengubah struktur-struktur politik, ekonomi, sosial dan budaya mereka. Revolusi yang ditunjangi oleh proses kebangkitan ilmu ini menyaksikan lahirnya pemikiran humanisme, positivisme, liberalisme dan kapitalisme yang akhirnya memunculkan sejarah besar dunia Eropah iaitu revolusi industri.<br /> <br />Unjuran daripada kebangkitan Eropah dengan revolusi industrinya menjadikan negara-negara Kristian Eropah ini kuat dari segi politiknya oleh persenjataan serta kelengkapan yang berasaskan sains dan teknologi pada waktu itu. Dalam masa yang sama permintaan terhadap bahan mentah dan persaingan dengan kuasa ekonomi-politik dunia Islam mendorong negara-negara Kristian Eropah ini melancarkan ekspedisi-ekspedisi penguasaan terhadap sumber bahan mentah di seluruh dunia. Ekspedisi ini bergiat rancak melalui kegiatan pelayaran. Ekspedisi kelautan yang berakhir dengan penguasaan mahupun penaklukan negara-negara tradisi, oleh kuasa-kuasa Kristian Eropah di seluruh dunia ini disebut sebagai kolonialisme. Negara-negara tradisi merujuk kepada negara-negara sumber bahan mentah atau negara pesisiran yang menjadi pusat persinggahan atau laluan kapal; yang ketinggalan dari segi teknologi mesin yang dimiliki oleh kuasa-kuasa Eropah tersebut.<br /> <br />Kolonialisme yang bertolak daripada kata kolonial berasal daripada perkataan Latin <span style="font-style:italic;">colonia</span> yang bermakna pertanian atau pemukiman. Pada awalnya ia dikaitkan dengan orang-orang Rom yang bermukim di negeri-negeri lain, namun tetap mempertahankan superioriti mereka sebagai warganegara Rom yang beradab daripada bangsa yang lain. Mereka mengembangkan pemikiran dan budaya Romawi, bahkan pengaruh ekonomi-politik terhadap masyarakat setempat sebagai matlamat Pax-Romana iaitu penguasan dan hegemoni Rom ke atas bangsa-bangsa lain. Perkembangan seterusnya menyaksikan kemunculan perkataan kolonialisme yang membawa konotasi penaklukan dan penguasaan ke atas tanah serta harta penduduk peribumi oleh penduduk pendatang yang merujuk kepada kuasa-kuasa Eropah. Pemukiman kuasa Eropah yang maju dan berniat menjajah ini mewujudkan hubungan yang kompleks dan traumatik dalam konteks sejarah pendatang-penjajah dan penduduk peribumi. Ia seterusnya mewujudkan pemukiman (koloni) yang distrukturkan semula mengikut kepentingan penjajah (kuasa Eropah) yang ditandai dengan membubarkan dan membentuk kembali wilayah politik di tanah peribumi yang melibatkan perlakuan perdagangan, penjarahan, pembunuhan massa, perhambaan, dan pembersihan pemberontakan secara kekerasan. Penyempurnaan kepada kolonialisme ini ialah terbentuknya sistem penguasaan yang ditandai dengan wilayah-wilayah yang dikuasai atau wilayah koloni tadi dipaksa membayar cukai, menjual bahan mentah dan menyerahkan kemerdekaan mereka kepada kuasa-kuasa kolonial Eropah. <br /><span style="font-weight:bold;"><br />Kemunculan Pascakolonialisme</span><br /> <br />Pascakolonial dihubungkan dengan keadaan yang wujud oleh akibat sejarah kolonialisme, yakni kewujudan masyarakat, negara dan sistem baru oleh akibat daripada penjajahan oleh kuasa-kuasa Eropah. Kolonialisme adalah perlakuan politik yang membentuk struktur perekonomian wilayah jajahan (koloni) disusun demi kepentingan negara induk, yakni negara penjajah. Selain daripada diperah sumber alam mahupun manusia sebagai buruh pengeluaran, wilayah koloni ini juga menjadi pasar yang dipaksa menggunakan produk-produk negara induk. Di sini, kemampuan manusia dan sumber alam wilayah koloni dialirkan semua keuntungannya melalui struktur dan sistem yang diatur begitu rupa, sehingga akan selalu kembali ke negeri induk. Dengan sifat sistem perekonomian yang sedemikian maka kolonialisme sangat berperanan menumbuhkan kapitalisme dan industri di Eropah. Dalam kata lain kolonialisme menjadi pemangkin dan pencetus kepada kemunculan kapitalisme yang pusatnya terbina di Eropah. <br /> <br />Pada masa sekarang kesan daripada kolonialisme ini telah membina satu struktur dan sistem yang telah terbentuk secara global. Dari segi budaya ia telah mewujudkan superioriti dan hegemoni kulit putih ke atas masyarakat bukan kulit putih, yang wujud daripada wacana orientalisme. Wacana ini memperlihatkan bagaimana konsep <span style="font-style:italic;">self</span> and <span style="font-style:italic;">others</span> berfungsi sebagai pertentangan binari yang membentuk dikotomi protagonis-antagonis atau baik-jahat, putih-hitam, tuan-hamba dan sebagainya. Kulit putih selalu dilihat sebagai pusat (<span style="font-style:italic;">centre</span>) sementara bukan kulit putih dilihat sebagai pinggiran (<span style="font-style:italic;">peripheral</span>). Maka keseimbangan dunia didirikan secara palsu di atas kepercayaan terhadap konsep ‘<span style="font-style:italic;">white men burden</span>’, yakni segala keputusan untuk dunia terletak di dalam pertimbangan manusia kulit putih (Edward Said, 1978).<br /> <br />Wilayah pewacanaan kolonialisme ini bukan hanya berlaku akibat penguasaan bangsa kulit putih tersebut, tetapi juga warisan sistem lama yakni sistem ekonomi-politik moden kapitalisme yang digunakan dahulu ditiru dari dalam dan digunakan sebagai versi baru. Dalam kata lain, pemerintahan baru oleh anak peribumi tetap terus menggunakan sistem pemerintahan lama (penjajah) yang tidak membawa perubahan positif kepada rakyat secara umum, sebaliknya mempergunakan sistem tersebut untuk kepentingan kuasa politik penguasa peribumi dalam mengaut kepentingan peribadi ataupun golongan elit peribumi dan konco-konconya. Golongan elit peribumi yang menggunapakai warisan penjajah dengan menukarkannya kepada versi ‘penindasan’ baru yang lebih halus ini disebut oleh Antonio Gramsci sebagai golongan <span style="font-style:italic;">comprador</span>.<br /> <br />Maka pascakolonial ialah satu struktur besar (<span style="font-style:italic;">superstructure</span>) kepada wacana balas atau penentangan terhadap kolonialisme dan warisannya iaitu <span style="font-style:italic;">compradorism</span>. Pascakolonialisme adalah perlawanan kepada seluruh bentuk kolonialisme termasuk sisi budaya iaitu orientalisme. Jika dilihat secara tekal pascakolonialisme adalah wacana balas kepada keseluruhan keadaan yang muncul akibat kolonialisme iaitu kapitalisme, liberalisme, sekularisme, dan juga globalisme. Namun sebagaimana pemikiran yang dibina oleh Homi K. Bhabha, dikotomi penjajah-terjajah telah memasuki ruang baru dengan munculnya pascakolonial. Ruang baru ini muncul bukan sebagai suatu ruang yang memisahkan tetapi sebaliknya sebagai suatu ruang yang menjambatani hubungan timbal balas (<span style="font-style:italic;">reciporal</span>) antara kedua-duanya. Ruang ini disebut Bhabha sebagai ruang ketiga, yakni ‘ruang antara’ di mana berlakunya proses gerak dan pertukaran antara status yang berbeza daripada ruang pertama yakni ruang-budaya penjajah dan ruang kedua yakni ruang-budaya terjajah. Di ruang ketiga ini pencarian identiti secara idealnya menjadi tidak pernah berhenti. Identiti mengalir sebagai suatu yang senantiasa mengalami perubahan. Juzuk ruang ketiga dilihat seperti gerak sebuah eskalator yang turun naik. Ruang pertama ialah ruang atas (<span style="font-style:italic;">upper area</span>) sementara ruang kedua ialah ruang bawah (<span style="font-style:italic;">lower area</span>). Kedua-dua ruang (<span style="font-style:italic;">area</span>) ini bergerak turun naik bersilihganti memasuki ruang ketiga, iaitu ruang di antaranya (<span style="font-style:italic;">in between</span>). Gerakan ini merekayasa identiti, menjadi satu proses kepada hubungan secara simbolik antara ruang pertama dan ruang kedua, melalui keluar masuk mereka dalam ruang ’di antara ini’, iaitu juzuk ruang ketiga (Homi K. Bhabha, 1994).<br /> <br />Walaupun pascakolonial adalah sebuah wacana balas atau penentangan terhadap kolonialisme tetapi perjalanan sejarah yang panjang dengan perbauran bangsa dan perlakuran identiti menjadikan hubungan yang konfrontatif dan saling menaklukkan tadi menjadi terserap kepada hubungan yang saling berlakuran (melting). Ia akhirnya mewujudkan sebuah ruang yakni ruang ketiga yang mana disebut Bhabha sebagai ’zon ketidaktentuan di mana masyarakat muncul’ (<span style="font-style:italic;">the zone of occult instability where the people dwell</span>). Dalam ruang ketiga inilah wacana pascakolonial berlangsung memberikan tafsiran terhadap bentuk dan imej yang terbina secara interaksi simbolik; daripada ruang pertama dan ruang kedua tadi.<br /> <br />Ruang ketiga boleh dikatakan sebagai penelusuran terhadap rasa keterasingan dari dalam, dunia yang serba hibrid dan serba sibuk dengan kecelaruan imej-imej yang kabur dan tidak punya sempadan. Kehilangan autoriti ke atas budaya akibat kesan jangka panjang kolonialisme mewujudkan kekecewaan, kebimbangan dan rasa keterasingan. Ia seperti kehidupan yang tidak lengkap tetapi terus teresap dalam masyarakat yang hibrid dan kompleks, sibuk dengan pergelutan melunaskan keperluan hidup, bising dengan pelbagai cerita, kejanggalan, kelucuan, harapan dan khayalan. Akhirnya pergerakan atau proses pencarian identiti terus berlangsung secara timbal balas menuju kepada gerak kemodenan ataupun menuju gerak kesedaran tradisionalis.<br /> <br />Ia disebut Bhabha sebagai;<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Culture only emerges as a problem, or a problematic, at the point at which there is a loss of meaning in a contestation and articulation of everyday life, between classes, genders, races, nations. Yet the reality of the limit or limit-text of culture is rarely theorized outside of well-intentioned moralist polemics against prejudice and streotype, or the blanket assertion of individual or institutional racism – that describe the effect rather than the structure of the problem. The need to think the limit of culture difference is disavowed</span>. (Homi K. Bhabha, <span style="font-style:italic;">Location of Culture</span>; 50).<br /> <br />Ia disambung lagi dengan menyatakan;<br /> <br /><span style="font-style:italic;">The enunciation of cultural difference problematizes the binary division of past and present, tradition and modernity, at the level of cultural representation and its authoritative address. It is the problem of how, in signifying the present, something comes to be repeated, relocated and translated in the name of tradition, in the guise of a pastness that not necessarily a faithful sign of historical memory but a strategy of representing authority in terms of the artifice of the archaic. That iteration negates our sense of the origins of the struggle. It undermines our sense of the homogenizing effects of cultural symbols and icons, by questioning our sense of the authority of cultural synthesis in general</span>. (Homi K. Bhabha, <span style="font-style:italic;">Location of Culture</span>; 51-52).<br /><br /><span style="font-weight:bold;">Pemikiran Pascakolonial Ruang Ketiga dalam Sajak Tiga Penyair Malaysia</span><br /><br />Apabila ditanya apakah yang dapat berperanan sebagai ruang ketiga? Jawapannya ialah teks. Sajak adalah sebahagian daripada teks yang dapat berperanan sebagai sebuah wacana ruang ketiga sekaligus mewujudkan wacana pascakolonial. Dalam mengupas teks sebagai wacana pascakolonial ini, atau dalam kata lain melihat pemikiran pascakolonial dalam sajak; ada baiknya jika dapat diteliti kelompok sajak yang lahir pada period masa tertentu yang secara jitu dapat mewakili pergerakan pemikiran yang tercetus oleh situasi sosial yang melalui zaman ‘pertindihan’ tersebut. Situasi ini membentuk kecenderungan untuk memilih tiga orang penyair yang cukup tekal dalam mewakili wacana pascakolonialisme pada dekad penghujung abad ke-20 yang memperlihatkan perubahan wacana oleh fenomena <span style="font-style:italic;">fin de sicle</span>, yakni fenomena penghujung abad yang menyaksikan perlakuan simbolik terhadap perubahan zaman. Tiga penyair berbobot yang dilihat cukup kuat mewakili wacana pascakolonial baru ini ialah Zaen Kasturi, Rahimidin Zahari dan Shamsudin Othman.<br /> <br />Zaen Kasturi atau nama sebenarnya Zainal Palit dilahirkan pada tahun 1964 di Melaka. Zaen lulusan Universiti Malaya dan Universiti of London, juga merupakan mantan editor Dewan Sastera mula menanjak namanya dalam dunia penulisan pada era 1990-an. Zaen juga terkenal sebagai seorang cerpenis yang sarat dengan cerpen-cerpen ambiguiti dan gaya bahasa yang unik dan tersendiri. Kumpulan cerpen Zaen, <span style="font-style:italic;">Yuda</span> menerima menerima Anugerah Sastera Perdana Malaysia. Di samping itu, Zaen juga banyak menerima anugerah sastera seperti Anugerah Sastera Utusan, Hadiah Sastera Maybank, dan sebagainya melalui cerpen-cerpen dan puisi-puisinya. Karya-karya Zaen terkenal dengan aliran eksperimentalnya yang sarat dengan permainan lambang serta bahasa-bahasa Melayu arkaiknya.<br /> <br />Rahimidin Zahari, penyair kelahiran Kelantan yang dilahirkan dalam tahun 1968 ini juga menanjak namanya apabila kumpulan puisinya <span style="font-style:italic;">Sekepal Tanah</span> menerima Anugerah Sastera Darul Iman yang membolot hadiah wang tunai sebanyak RM15,000.00 pada pertengahan tahun 1990-an. Rahimidin Zahari lebih dikenali sebagai penyair yag menghasilkan sajak-sajak bernada Islam dan akrab dengan alam desa, terutama yang merujuk kepada suasana tanah kelahirannya di Kelantan. Selain daripada itu, Rahimidin seorang penyelidik budaya dan penggiat budaya, juga seorang dalang wayang kulit Kelantan. Rahimidin, lulusan Universiti Sains Malaysia kini bertugas sebagai pegawai kebudayaan di Istana Budaya, Malaysia.<br /> <br />Seorang lagi penyair yang muncul dalam era 90-an ini ialah Shamsudin Othman. Anak kelahiran Johor yang sangat Islamis dan romantis sajak-sajaknya ini cenderung kepada melahirkan sajak-sajak yang merengkuh cinta (isyk) Yang Maha Esa. Shamsudin, lulusan sarjana Universiti Malaya kini seorang pensyarah di Fakulti Pengajian Pendidikan, Universiti Putra Malaysia. Shamsudin dilahirkan pada tahun 1966 dan mula mencipta nama dalam dunia perpuisian Malaysia ketika menuntut di Universiti Malaya. Shamsudin, berketurunan Jawa dari darah kiyai sangat akrab dengan puisi-puisi Islam.<br /> <br />Ketiga-tiga penyair ini muncul dalam arena dunia penulisan pada dekad 90-an, era yang menyaksikan pertumbuhan ekonomi yang luar bisa melanda Malaysia pada zaman pemerintahan Mahathir Mohamad. Namun dalam masa yang sama pertumbuhan ekonomi yang luar biasa ini jug menyaksikan pergelutan masyarakat menghadapi gelombang kebendaan sehingga meninggalkan lompong-lompong kosong dalam pembangunan rohani. Ketidakseimbangan dalam kemajuan jasmani dan rohani ini mewujudkan masyarakat yang pincang dari segi <span style="font-style:italic;">substance</span>, nilai serta norma. Masyarakat diarahkan kepada nilai-nilai kebendaan yang akhirnya mewujudkan ’<span style="font-style:italic;">bread dan circuses</span>’ moden. Iaitu masyarakat yang disogokkan dengan makanan/keperluan hidup (<span style="font-style:italic;">bread</span>) dan hiburan (<span style="font-style:italic;">circuses</span>). Fenomena ’<span style="font-style:italic;">bread and circuses</span>’ ini melumpuhkan daya fikir dan daya kritis masyarakat, sehingga nilai-nilai (agama, tradisi, komunititarian) yang menjadi asas keperibadian bangsa sebelum ini diabaikan. Pada era inilah lahir ketiga-ketiga penyair tersebut ini yang mewakili juzuk ruang ketiga, iaitu ruang hibriditi, ketidaktentuan keperibadian, dan keterasingan menghadap dunia kebendaan yang sangat sibuk. Ketiga-tiga penyair ini membawa gaya dan kebolehan kepenyairannya yang tersendiri. Di samping bakat penulisan yang besar, ketiga-tiga orang penyair ini juga berkongsi bakat seni yang sama – iaitu ketiga-tiga penyair ini juga adalah pelukis. Pemikiran pascakolonial ini dilihat dalam kumpulan sajak <span style="font-style:italic;">Iga</span> (Zaen Kasturi, 2005), <span style="font-style:italic;">Kebun Khatulistiwa</span> (Rahimidin Zahari, 2005) dan <span style="font-style:italic;">Taman Percakapan</span> (Shamsudin Othman, 2006).<br /> <br />Sajak Zaen Belenggu (<span style="font-style:italic;">Iga</span>, hal 76) memperlihatkan potret pemikiran pascakolonial dengan berlakunya pengaburan wacana; lakuran daripada imej pemikiran tradisional dan imej pemikiran masakini bergerak melihat suatu dunia keterasingan yang terbelenggu. Bahkan kenangan, iaitu sesuatu yang merujuk kepada masa lampau menjadi belenggu kepada penyair. Zaen ingin memecahkan kenangan yang disebut sebagai ‘tali belenggu yang tiap detik mencengkam kakiku hingga urat dan darahku tak lagi satu’. Di sini terlihat ciri pergelutan ruang ketiga iaitu rasa keterasingan dari dalam yang mewujudkan perasaan terbelenggu. Ia wujud sebagai apa yang dikatakan Bhabha sebagai penyoalan diri (<span style="font-style:italic;">interrogating identity</span>) akibat situasi kehilangan jati diri yakni <span style="font-style:italic;">depersonalization</span> yang dirasakan. Ia melahirkan elemen ketidaktentuan, namun dari sini masyarakat baru muncul dalam imej pencarian dan penentuan jati diri yang bertumpang tindih antara realiti dan fantasi daripada perjalanan sejarah yang kehilangan autoriti ke atas budaya milik bangsanya. Ia semua dilambangkan oleh ‘kenangan’ yang kehilangan kuncinya.<br /><br />Belenggu<br /><br />“ke mari,” katamu sedang kakiku terikat oleh katamu <br />yang dulu – tak terjumpa lagi kuncinya meski berkali-kali<br />kuselerakkan seluruh ruang kepalaku yang telah lama <br />bengkak oleh kenangan<br /><br />kau pun tahu, kenangan adalah tali belenggu yang tiap detik<br />mencengkam kakiku hingga terasa urat dan darahku tak lagi satu<br /><br />“ke mari,” katamu lagi sedang kunci di tanganmu tak ingin kaulepaskan<br /><br />“ke mari,” kataku pula. “mari kukunci kamu. Sama-sama kita terbelenggu<br />(Zaen Kasturi, <span style="font-style:italic;">Iga</span> hal 76. DBP. 2005)<br /><br /> <br />Identifikasi yang berlaku dalam pemikiran pascakolonial selalunya berhubungan dengan interaksi simbolik daripada keluar masuk imej yang berbaur antara realiti yang cuba melepaskan diri daripada ikatan ruang dan masa. Dalam masa yang sama mendirikan imej aku (<span style="font-style:italic;">self</span>) dan kamu (<span style="font-style:italic;">others</span>) yang melambangkan pertentangan binari dalam mewujudkan keperibadian diri. Tanpa ikatan kepada ruang dan waktu, pengaliran keperibadian atau identifikasi ‘aku’ tersebut dapat berlangsung dengan lebih bebas dan terbuka menerima imej-imej dalam atmosfera ketidaktentuan ruang ketiga. Ia mencirikan kewujudan ruang ketiga yang mempunyai imej yang kacau melalui ketidaktentuan makna untuk mewujudkan sebuah keperibadian yang berlakur dengan segala macam imej. ‘Semua orang’ tetapi kewujudannya diwakili oleh ‘sendiri-sendiri’ memperlihatkan pelakuran pelbagai imej dan identiti yang keluar masuk dalam wilayah ruang ketiga. Sajak Zaen Kasturi, Tarian di Atas Kubur (<span style="font-style:italic;">Iga</span>, hal 18) melihat kepada kenyataan ini.<br /><br />Tarian di Atas Kubur<br /><br />kerana semua sudah tidur, tiada siapa yang berani <br />menjadi setan, menari-nari di balik pohon,<br />langsingkan suara ngeri, kemudian mengeluarkan<br />taring – mencari darah yang bermula dengan kata.<br />pokoknya pada malam yang penuh dengkur, bisakah<br />jam bangun mencepatkan langkah, membuat tidur lebih singkat<br /><br />semua orang menari dengan kaki sendiri, dengan<br />tenaga sendiri, dengan egahan nafas sendiri<br />hingga tak ada yang bernama pinjaman atau kongsian<br />semua menari sendiri-sendiri dalam keramahan suasana<br /><br />tika bulan kian samar, bayang-bayang melekat ke tanah<br />meninggalkan tubuh asal – menari-nari mengikut rentak <br />cuaca. di mana terbangnya jiwa, wahai ruang saujana.<br />hentakan demi hentakan sepatu dan tingkah demi tingkah nafsu<br />bergomol jadi satu. tak ada tempat untuk sepi bersimpuh<br /><br />mereka menari sendiri-sendiri – melupakan arwah sendiri yang<br />tetap setia memanggil-manggil: “mari masuk ke sini…”<br />(Zaen Kasturi, Iga hal 18. DBP. 2005)<br /> <br /> <br />Pengaliran keperibadian atau identifikasi ‘aku’ yang mengaburkan kewujudan ruang dan masa dalam keadaan yang sama dapat dilihat pada sajak Rahimidin Zahari, Rumput Bumi (<span style="font-style:italic;">Kebun Khatulistiwa</span>, hal 14). Ada pernyataan ruang tradisi yang bertumpang tindih dengan imej yang menabraknya, hingga akhirnya memunculkan penentangan binari sepertimana sajak Belenggu Zaen Kasturi. Imej ‘mawar’ dan ‘ular’ memperlihatkan kewujudan pertentangan binari dalam bentuk hitam-putih atau protagonis-antagonis. Mawar dan ular adalah sebuah kontradiksi yang melahirkan pertentangan binari yang sangat jelas. Sementara ‘akulah rumput bumi yang tumbuh’ memperlihatkan ruang keperibadian ‘aku’ yang bersatu dengan tanah air atau ruang tradisi wilayah jati dirinya. Sajak Rahimidin lebih jelas daripada sajak Zaen yang benar-benar melemparkan imej ketidaktentuan makna yang melambangkan rupa ruang ketiga yang bertindih oleh keluar masuk imej. Dalam sajak Rahimidin ini permainan imej yang mencirikan kewujudan ruang ketiga lebih lembut dan jelas dalam memperlihatkan kelangsungan jati diri peribumi. Wujudnya pertentangan binari ‘mawar’ dan ‘ular’ ditolak kedua-duanya dengan mempertahankan atau memperjuangkan wajah keperibadian peribumi yang lebih jelas; berhubungan dengan ‘rumput bumi’ yang tidak seharum mawar dan tidak sebisa atau selicik desis ular namun ia merupakan keaslian dan ketulenan wilayah peribumi.<br /><br />Rumput Bumi<br /><br />Aku tidak setangkai mawar, dan tidak juga<br />seekor ular yang memanggung kepalanya<br />tetapi akulah rumput bumi yang tumbuh<br />antara semerbak mawar dan desis ular.<br />Tak kupedulikan lagi sama ada, semerbak<br />mawar akan menenggelamkan desis ular,<br />atau desis ular akan menyedut harum<br />seluruh taman.<br /><br />Yang kutahu, akulah rumput bumi;<br />di atasku tetes embun, sebersit cahaya<br />dan keluasan ruang udara<br />di bawahku sejuk tanah digemburkan<br />saing cacing, dan aku tumbuh di umbi<br />kemboja yang merendang itu<br />(Rahimidin Zahari, Di Kebun Khatulistiwa hal 14. DBP. 2005)<br /><br />Pemikiran pascakolonial yang menyaksikan kehadiran interaksi simbolis yang dalam masa yang sama memperlihatkan pertentangan ‘aku’ dan ‘kamu’ oleh perlakuan pengalaman sejarah, muncul dengan nada yang berlainan dalam sajak Shamsudin Othman. Pengaburan ‘aku’ dimunculkan dengan jelas sebagai pertentangan binari yang terjajah/dijajah. ‘Aku lelaki dari perkampungan tradisi longlai di bumi sendiri setelah keris kehilangan hulu dan lading kehilangan tajam’ cukup untuk memperlihatkan rasa kehilangan autoriti ke atas budaya oleh kesan penjajahan yang panjang. Bahkan perkataan ‘merdeka’ jelas memperlihatkan hubungan kehilangan autoriti ke atas budaya tradisi (peribumi) itu akibat kesan daripada kolonialisme, dan kelangsungan warisan kolonial yakni komparadorisme. Percakapan tentang kemerdekaan negara sudah tentu mempunyai hubungan erat dengan kesan kolonialisme dan seterusnya menghantar wacana balasnya. Ada suara untuk memaknakan makna kemerdekaan, serta melihat bahana dan kesan daripada tinggalan dan warisan kolonialisme. Selebihnya ia mengembalikan autoriti budaya (peribumi) yang kehilangan makna. Imej ‘algojo’ mewujudkan simbol penentangan yang bernuansa keras. Ia dapat dilihat dalam sajak, Percakapan pada Pagi 31 Ogos (Taman Percakapan, hal 45). <br /><br />Percakapan pada pagi 31 Ogos<br /><br />Tidak seperti selalu, ketika membuka jendela 31 ogos, ada harum<br />yang terlontar keluar dari penjuru alam. Harum mawar melingkar<br />kemudian membuka rangginya yang luka. Darah dan nanah dari <br />luka itu pedihnya menusuk dan tak tertanggung azabnya. Aku lelaki<br />dari perkampungan tradisi longlai di bumi sendiri setelah keris<br />kehilangan hulu dan lading kehilangan tajam.<br /><br />hari ini setelah setengah abad merdeka, sang algojo kembali<br />mengasah pedang. Merdeka baginya adalah cinta adalah rindu<br />yang perlu dijilati nikmatnya. Merdeka baginya bukan desir angin<br />dengan tangisan dan kepedihan masa lalu, tidak diduga ada khianat<br />dan iri berantakan di jiwa bangsanya sendiri.<br /><br />hari ini pada pagi 31 ogos, sang algojo mengasaplimaukan pedangnya<br />sambil menatap mendung langit dan gerhana matahari. Dia tidak <br />minta pulau dijadikan daratan, tidak juga sungai dijadikan lautan<br />tetapi cukuplah hanya suara untuk makna kemerdekaan<br />(Shamsudin Othman, Taman Percakapan hal 45. DBP. 2006)<br /><br />Walau bagaimanapun, sajak-sajak daripada ketiga-tiga penyair ini mengalirkan suatu bentuk kewujudan ‘aku’ yang cukup dalam, secara langsung memperlihatkan proses identifikasian dalam ruang pertentangan binari ‘aku’ dan ‘kamu’. ‘Kamu’ dalam sajak Zaen adalah ‘imej kenangan lalu yang membelenggu’ dan ‘hologram yang menari-nari di atas kubur’. Sementara ‘kamu’ dalam sajak Rahimidin adalah ‘mawar dan ular’ yang saling menyodorkan imej yang berkontradiksi dan cuba menabrak ruang tradisi ‘rumput bumi’ yang dipertahankan sebagai keperibadian tradisi. ‘Kamu’ dalam sajak Shamsudin pula adalah ‘kompradorisme, yakni warisan penjajah yang masih hidup, menutup makna merdeka’. ‘Kamu’ ini adalah perwakilan daripada subjek kolonial yang muncul sebagai ‘pengaliran ketentuan daripada sesuatu dari luar atau sesuatu yang telah tiada’ sebagaimana yang disebut oleh Bhabha, “<span style="font-style:italic;">The colonial subject is always ‘overdetermined from without</span>”. Bhabha kemudian mengutip apa yang dinyatakan oleh Franz Fanon iaitu; “<span style="font-style:italic;">It is through image and fantasy – those order that figure transgressively on the border of history and the unconscious</span>”. (Homi K. Bhabha, 1994).<br /><br />Imej muncul sebagai sempadan antara sejarah dan bawah sedar, yang kemudiannya melewati proses identifikasian, yakni pencarian diri yang berbaur dalam ruang ketiga dipenuhi pelbagai macam imej dari wacana kolonial dan wacana pascakolonial. Proses identifikasian ini terus bergerak tanpa henti. Dalam masa yang sama menghadirkan wacana balas terhadap wajah-wajah kolonial yang muncul dalam imej berbaur itu. Pergerakan atau proses ini membawa kesemulajadian kepada kebudayaan, atau disebut ‘<span style="font-style:italic;">transition from Nature to Culture</span>’. Bagaimanapun dalam konteks ruang ketiga, wacana balas tidak difungsikan untuk mengarah kepada penolakan tetapi sebaliknya menjambatani imej daripada wacana kolonialisme dan pascakolonialisme dan mewujudkan suatu bentuk pengkristalan identiti, sebuah identiti baru tetapi mempunyai kecondongan pada kadar yang berbeza terhadap masalalu dan masakini berdasarkan kapasiti dan latar belakang masing-masing. <br /><br />Dua buah sajak Zaen, akar dan iga ii memperlihatkan wacana transisi kesemulajadian kepada kebudayaan ini, dalam ertikata ‘aku’ yang berjuang untuk kembali kepada keperibadian tradisi, menentang ‘kamu’ tumbuh membunuh tradisi. Secara tuntas pemikiran pascakolonial hadir di sini sebagai pertentangan binari antara ruang tradisi dan ruang moden yang dilihat memunahkan keperibadian dan jatidiri masyarakat peribumi. Bagaimanapun nuansa sajak yang bergelut dalam pertentangan binari tersebut juga mempunyai kecondongan untuk menjambatani ‘akal’ dan ‘akar’ bagi ‘menunggu benih berakar’. Maka ia tidak boleh ditafsir sebagai seratus peratus wacana penolakan, tetapi lebih halus sebagai suatu bentuk penerimaan yang menjambatani dua wacana yang berbeza. Begitu juga dalam sajak Iga ‘ii’, pertentangan binari ‘aku’ dan ‘kamu’ boleh sahaja dilihat sebagai ‘dua yang keluar dari satu’, iaitu ‘yang kucungkil dari mataku adalah kamu’. Maka keluar masuk imej akhirnya membentuk sebuah wacana yang mengintegritikan semua imej dalam sebuah ruang yang tidak terbatas. Bahkan dalam konteks ini ia mengintegritikan <span style="font-style:italic;">agony</span> dan <span style="font-style:italic;">anomie</span> sehingga kesan traumatik itu wujud sebagai sebuah bentuk yang lain – penanggungan sebuah ruang kebersamaan yang dicantum daripada perbezaan.<br /><br />Akar<br /><br />di sini kujumpai pohonku, namun tak kutemui<br />akarku. di mana terendam akal, di mana terpendam<br />akar. angin mengalih pandang ke bukit-bukit jauh,<br />sayup dan asing<br /><br />di sini pohonku rendang. daun-daun hijau menanti <br />kuning. kuning menanti kering. siapa berani berdiri<br />di sini tatkala pohonku tidak bisa menghasilkan buah?<br /><br />(di sini aku melihat matahari yang satu namun percikan yang lain)<br />di sini matahari menembusi daun-daun pohonku, singgah<br />ke tanah – seperti aku mencari-cari akarku yang <br />makan suasana<br /><br />(di sini orang sibuk-sibuk membakar akar, menugal tanah, menabur benih)<br /><br />… mereka saban hari menunggu benih berakar<br />(Zaen Kasturi, <span style="font-style:italic;">Iga</span> hal 26. DBP. 2005)<br /><br />Iga ‘ii’<br /><br />yang kucungkil dari matamu adalah kamu – kamu <br />yang tak pernah<br />berkelip dalam badai. kamu yang tumbuh dari<br />mataku yang beribu kali<br />berkelip di tengah-tengah padang cahaya, bak seekor<br />kunang-kunang<br />kala malam lagi gerimis dan langit tak berawan, dan<br />semilir angin membawa<br />harum pandan hingga semerbaklah suasana<br /><br />yang kucungkil dari mataku adalah kamu – kamu<br />yang hanya berkelip<br />tatkala suasana dileburkan waktu<br />(Zaen Kasturi, <span style="font-style:italic;">Iga</span> hal 88. DBP. 2005)<br /><br />Potret pascakolonial Zaen muncul dalam wacana ‘aku’ yang berjuang untuk kembali kepada keperibadian tradisi, menentang ‘kamu’ tumbuh membunuh tradisi. ‘Aku’ mencari dan mempertahankan ‘akar’ iaitu tradisi, keperibadian dan jati diri peribumi. Ia mewujudkan pertentangan binari yang menjadi teras kepada pemikiran pascakolonial, khususnya dalam menampakkan sifat ambivalen yang menggejolakkan bawah sedar ‘aku’ yang hilang oleh akibat sejarah ataupun wacana kolonialisme. Namun seperti yang diungkapkan sebelum ini, pertentangan ini memasuki ke dalam ruang ketiga di mana semua imej berbaur dan berlakur. Maka itu ia lebih mewujudkan suatu bentuk pengkristalan identiti yang kemudiannya melahirkan sebuah wacana balas terhadap wacana kolonial, dalam bentuk pelakuran dan bukan penolakan. Penentangan terhadap akibat sejarah ataupun wacana kolonialisme ini pula muncul secara tuntas dan konfrontatif dalam sajak Rahimidin, Di Kota Melaka dan dua buah sajak Shamsudin, Segugus Berita yang Tidak Terduga dan Sebuah Fragmen Kota. Dari sisi ruang ketiga, sajak-sajak ini dilihat sebagai kesedaran di bawah sedar yang bergerak untuk mensejarahkan kembali saat kewujudan lambang-lambang (<span style="font-style:italic;">rehistoricize the moment of ‘the emergence of the sign’</span>) kolonial dalam realiti sosial yang baru, yakni realiti ruang ketiga tersebut. Atau mempertanyakan subjek (<span style="font-style:italic;">question of the subject</span>) dalam melihat kepada wacana yang lebih kontrukstif dari sisi realiti sosial yang baru (Homi K. Bhabha, 1994). Maka itu, semua sajak ini juga merupakan – penanggungan sebuah ruang kebersamaan yang dicantum daripada perbezaan-perbezaan yang mengalir keluar masuk. <br /><br />Di Kota Melaka<br />Berdiri di padang pahlawan<br />mendengar debur ombak<br />angin keras<br />menampar muka<br />semangat mengecil<br />diteduh bayang rendangan ru<br />apakah benar<br />di sini<br />dua pahlawan pernah bertikam<br />yang seorang<br />memberi setia membuta<br />dan seorang <br />dengan tingkah derhaka.<br /><br />Mendepani segaris purba<br />A famosa dan runtuhan<br />gereja St. Paul<br />inikah kota tua, sejarah<br />yang memberikan tusukan pedih<br />dan duka kenangan<br />suram wajah<br />dengan arca peribadi<br />yang hilang perkasa<br /><br />Kulepaskan keluh<br />parau suara<br />yang bungkam,<br />apakah di sini bermulanya<br />titik awal kehancuran<br />yang tidak mampu<br />ditamatkan persaudaraan?<br />(Rahimidin Zahari, <span style="font-style:italic;">Di Kebun Khatulistiwa</span>, hal 56. DBP 2005)<br /><br />Rahimidin mengalirkan imej kolonial A Famosa, gereja St. Paul yang dipertentangkan dengan imej pahlawan Melayu Tuah dan Jebat. Imej yang bertindan tindih ini kemudian mengalir untuk memberi makna kepada ‘kehancuran bangsa kerana menamatkan persaudaraan’, dan mengakibatkan bangsa akhirnya terjajah. Sikap ‘mensejarahkan semula’ dan ‘mempertanyakan subjek’ dalam ruang realiti sosial baru dimainkan dengan jelas dalam sajak ini Begitu juga Shamsudin mengalirkan imej kolonial dalam sajak Sebuah Fragmen Kota yang dipertentangkan dengan sejarah Temasik iaitu Singapura yang merupakan milik orang Melayu yang tergadai. Secara tuntas juga sajak ini mengalirkan pengalaman sejarah, yang memperlihatkan bagaimana pemikiran pascakolonial itu muncul daripada keadaan yang diakibatkan oleh kolonialisme. Di sini sebuah wilayah peribumi ‘hilang’ ke tangan asing akibat daripada penjajahan (kolonialisme) kuasa British. Bait awal sajak Sebuah Fragmen Kota menyatakan ‘kepunyaan’ yang kemudian beralih kepada ‘kehilangan’; <br /><br />Beratus-ratus tahun dulu temasiklah namamu<br />Sebuah kampung tempat moyang poyang<br />Menganyam rindu dendam<br />Tempat sang nila utama berteduh melepas lelah<br />Tempat todak tewas oleh bijaksana seorang nadim<br />Tempat ilmuwan bermuzakarah membina tamadun<br /><br />kerana seekor binatang berbulu emas<br />gagah mengaum hingga gema membelah langit<br />hari ini temasik bertukar menjadi singapura<br />kampung bertukar kota<br />kampung indah permai menjadi kota k-ekonomi<br />pantai kian hilang, flora bertukar menjadi permata<br />dengan laut dan tanah sarat memikul beban<br />batu menongkah langit<br />sesak seperti semut menaruh gula<br /><br />kota ini suatu waktu dahulu<br />kota perkampungan melayu mencipta lagenda<br />kota raja hussein tertipu raffles<br />… <br />(Shamsudin Othman. <span style="font-style:italic;">Taman Percakapan</span>, hal 73. DBP. 2006))<br /><br />Sajak ini disudahi dengan keinginan untuk menebus kembali ‘kepunyaan’ yang hilang itu. Sajak kedua Shamsudin Segugus Berita yang Tidak Terduga pula menyatakan dengan jelas penentangan terhadap Amerika Syarikat, wacana hegemoni Barat dalam konteks politik yang merupakan satu bentuk pengaliran pemikiran pascakolonial yang polos dan langsung. Kutipan dua rangkap ini memperlihatkan pertentangan binari yang berlaku dalam konteks politik AS-Islam.<br /><br />i<br />new york – 11 september 2001<br />pagi ketika langit masih cerah<br />dua ekor geruda yang buta<br />mati setelah merempuh batu nisan<br />warga kubur tersentak lalu mati untuk kedua kalinya<br />dan kali ini, mereka benar-benar kehilangan pusara<br />….<br /><br />iv<br />taliban – 11 september 2001<br />siang dan malam adalah jihad<br />berabad mempertaruh nyawa<br />dan tatkala hari berganti musim<br />doa mereka tetap sama<br />“matikan kami dalam golongan<br />orang-orang yang beriman”<br />(Shamsudin Othman. Taman Percakapan, hal 78. DBP. 2006)<br /><br />Pemikiran pascakolonial bertolak daripada pengalaman sejarah yang akhirnya membenihkan penentangan terhadap kolonialisme dan warisannya yang terus berkuasa sehingga kini dalam bentuk penguasaan fizikal yakni ekonomi-politik-ketenteraan mahupun penguasaan non-fizikal yakni wacana budaya dan globalisasi. Pemikiran pascakolonial akhirnya muncul sebagai perlawanan terhadap keadaan yang diakibatkan oleh kolonialisme tersebut. Menurut Franz Fanon, kolonialisme membunuh pemanusiawian (dehumanization) rakyat atau masyarakat di wilayah koloni. Orang-orang yang dijajah tidak diperlakukan sebagai manusia, sebaliknya lebih sebagai benda. Mereka, iaitu bangsa bukan kulit putih yang dijajah ini bukan sahaja dirampas kemerdekaan fizikal mereka tetapi juga ditanamkan kompleksiti rendah diri atau kompleksiti jiwa hamba yang diakibatkan penghapusan secara perlahan-lahan (<span style="font-style:italic;">gradual</span>) keperibadian budaya mereka termasuk bahasa.<br /> <br />Namun pascakolonialisme melalui peringkat yang bukan untuk melancarkan wacana balas penentangan per se, tetapi mula melihat keperluan untuk menjambatani imej kolonial dan pascakolonial yang wujud sebagai binari pertentangan selama ini kepada suatu bentuk pengharmonian jika tidak pun suatu bentuk pengkristalan indentiti dalam sebuah ruang baru, yakni ruang ketiga. Di sini imej berlakur dan mencari kekuatan serta nilai baru daripada kemunculan wacana baru hasil daripada gabungan dua wacana teras itu. Ia mewujudkan atau melakukan usaha untuk mengintegritikan imej-imej sebuah hubungan yang traumatik, daripada sejarah dan mitos yang bercampur baur dan diprestijkan. Keadaan ini diulas oleh Bhabha sebagai, ”<span style="font-style:italic;">integrity is expres in a certain richness of agony and anomie. Barthes calls it a mythic prestige</span>”. (Homi K. Bhabha. Pg. 70, 1994).<br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Islam sebagai Wacana Balas kepada Kolonialisme</span><br /><br />Sesuatu yang perlu diakui di sini, ialah kecenderungan tiga orang penyair ini menegaskan citra keislaman dalam puisi-puisi mereka sebagai teras kepada keperibadian yang ampuh dan tidak mungkin punah. Sepertimana yang diketahui, kolonialisme hadir dengan ekonomi-politik di tangan kanannya dan salib di tangan kirinya. Ekspedidi-ekspedisi awal kolonialisme Eropah turut membawa perjuangan untuk menyebarkan agama Kristian ke seluruh dunia yang dianggap sebagai dunia pagan dan gelap (<span style="font-style:italic;">infidel</span>). Kristianisasi ini membawa puing-puing semangat Perang Salib yang melihat Islam sebagai tentangan besarnya. Maka apabila kolonialisme dipacakkan, proses kristianisasi juga berlangsung. Beberapa bahagian wilayah alam Melayu melalui proses kristianisai yang bergerak sejajar dengan kolonialisme itu. Kepulauan Borneo, Indonesia dan pulau-pulau wilayah alam Melayu memperlihatkan proses kristianisasi tersebut berlaku. Sementara Filipina memberikan bukti dan fenomena kejayaan besar kolonialisme-kristianisasi ini. <br /> <br />Pembebasan daripada kolonialisme serta kehadiran pascakolonialisme menyaksikan kebangkitan kembali Islam untuk mengikis kesan-kesan kolonialisme tersebut. Islam bukan sahaja dilihat sebagai wacana penentangan tegar terhadap penjajahan Barat baik dari segi material mahupun non-material tetapi juga dilihat sebagai ruang untuk memperbaiki manusia dari sudut pembentukan akhlak, sekaligus mengangkat kembali tradisi peribumi yang ditunjangi Islam yang sebelum ini digelapkan oleh penjajahan sejak sekian lama. Dari sisi lain pula, kolonialisme telah melahirkan modenisme yang melanggar dan membuang segala etika peribumi yang berasaskan Islam. Modenisme membawa kekacauan baru dalam ruang pembentukan identiti, sekaligus menjadi unsur kolonialisme atau warisan kolonialisme yang terserap dalam kehidupan masyarakat peribumi. Modenisme membawa mitos tentang teknologi dan materialisme sebagai satu-satu penyelesaian kepada masalah kehidupan manusia dan membawa pencerahan kepada peradaban manusia. Maka Islam muncul sebagai wacana pembebasan daripada mitos modenisme, dan membina kekuatan yang lain dalam dunia baru pascakolonialisme.<br /> <br />Zaen Kasturi menghadirkan beberapa sajak yang meletakkan Islam sebagai wacana peneguhan diri peribadi dalam menghadapi ketidaktentuan identiti dalam ruang ketiga tersebut. Selain daripada sajak ’Kun, kata-Mu, fayakun, kata-Mu lagi’ dan ’Menempuh Kabut’, penelitian terhadap sajak ’Sirr ii’ dapat memperlihatkan dengan jelas bagaimana Islam diteguhkan sebagai cahaya peribadi dan sinar kebenaran yang memecah kabut ketidaktentuan ruang benturan keluar masuk identiti moden-tradisi dalam ruang ketiga tersebut. Di sini Islam diletakkan sebagai asas kepada penyoalan diri (<span style="font-style:italic;">interrogating identity</span>) akibat situasi kehilangan jati diri yakni <span style="font-style:italic;">depersonalization </span>yang dirasakan. Maka ia membawa keinginan untuk meneguhkan diri ke dalam Islam, mendekatkan diri dengan al-Khaliknya. Seterusnya mengembalikan autoriti budaya yang hilang dalam wacana kolonialisme.<br /><br />Sirr ii<br /><br />hanya kuinginkan secarik sutera nipis itu – menyembunyikan aku dari<br />diriku kerana sejak mula kutahu tak berdaya kusembunyikan aku<br />dari diri-Mu. Kau di mana-mana sedang aku di sana di sini<br />dengan ruang dan waktu dalam tangan-Mu<br /><br />hanya kuingin secarik sutera nipis itu – agar terlihat<br />tebalnya kehendak duniawiku.<br />usah Kauhadiahkan selembar kain hitam itu.<br />mohon...<br />(Zaen Kasturi, Iga hal 85. DBP. 2005)<br /><br />Sementara Rahimidin dan Shamsudin boleh dikatakan mewarnai kumpulan sajak mereka dengan keperibadian Islam sebagai wacana utama pembentukan nilai keperibadian dan jati dirinya. Dalam <span style="font-style:italic;">Di Kebun Khatulistiwa</span> dan <span style="font-weight:bold;">Taman Percakapan</span> terlihat jelas deretan sajak yang secara langsung menyoal diri terhadap hubungan insan (diri peribadi dan masyarakat) dengan Tuhan dalam konteks hubungan kehidupan keseluruhannya. Rahimidin membariskan sajak-sajak ’Doa Pesakit’, ’Siul Kembang’, ’Zikir Puisi’, ’Uthman R.A’, ’Doa Subuh’, ’Surat Akuan Zulaikha Kepada Yusof’, ’Miftah’, ’Pasir Aksara’, ’Tanya Kembara’, ’Sejuta Malaikat’, ’Umar Mukhtar’, ’Al-Hallaj’, ’Bilal bin Rabbah’, ’Rabiah al-Adawiyyah’, ’Bukalah Jalanku ke Langit Cahaya’ dan ’Doa Cintaku’. Sajak ’Miftah’ memperlihatkan kekentalan keperibadian Islam Rahimidin Zahari.<br /><br />Miftah<br /><br />Miftah itu milik-Mu yang abadi<br />tersimpan di sebalik pintu ajaib<br />dan penuh rahsia.<br /><br />Hamba-Mu yang sedang membaca peredaran<br />cakerawala – yang tertera<br />adalah lapis-lapis kapas lembut<br />tak terjangkau indera.<br /><br />Dengan miftah-Mu bukalah kalbuku<br />hamba-Mu yang sedang belajar daripada daun gugur<br />hamba-Mu yang sedang belajar daripada tetesan embun<br />hamba-Mu yang sedang belajar mencari<br />ke mana perginya cahaya di hari malam<br />hamba-Mu yang sedang belajar mencari<br />ke mana hilangnya gelap di hari siang.<br /><br />Berkali-kali kubaca tamsilan-Mu<br />tentang negeri-negeri jauh lagi ghaib;<br />dengan miftah-Mu, Ibrahim menghancurkan<br />patung-patung Azar, bapanya<br />bintang-bintang dan cakerawala<br />adalah makhluk di mata Ibrahim.<br />Ibrahim diasuh tiang teguh rohani.<br /><br />Tidak lewat sesaat Kau akan menjemputku<br />ke negeri-Mu yang abadi,<br />hulurkan tali takwa buat mengikat<br />kalbuku yang rindu<br />dengan miftah-Mu<br />bukalah pintu basirahku!<br />(Rahimidin Zahari, Di Kebun Khatulistiwa, hal 76. DBP 2005)<br /><br />Shamsudin Othman adalah sosok jelas penyair Islam yang kuat menampilkan sajak-sajak Islam baik dalam penghayatan hubungan diri mahupun hubungan kemasyarakatan. Sajak-sajak Shamsudin menampilkan wajah penentangan terhadap bentuk-bentuk wacana yang keluar daripada garis syariat Islam. Maka Islam bagi Shamsudin adalah wacana balas paling utama terhadap kolonialisme dan anaknya modenisme yang membiak sekularisme, liberalisme, kapitalisme dan sebagainya. Namun dalam konteks ruang ketiga Shamsudin sepertimana Rahimidin dan Zaen menjadikan Islam sebagai sumber dan teras keperibadian serta jati diri mereka dalam menerima keluar-masuk imej serta identiti daripada ruang kolonialisme-warisannya serta ruang pascakolonialisme-penentangan moden; dalam mewujudkan sebuah titik tengah (equalibrium) bagi sebuah kewujudan identiti yang seimbang.<br /> <br />Taman Percakapan membariskan lebih separuh daripada 110 buah sajak yang membawa ketekalan intipati Islam. Bahkan tajuk ’Taman Percakapan’ itu sendiri menghuraikan tentang percakapan diri terhadap keagungan dan kebesaran al-Khalik. Sajak ’Taman Percakapan II’ memperlihatkan situasi ini.<br /><br />Taman Percakapan II<br /><br />aku tinggalkan kesegalaan duniawi<br />ketika matahari dan bulan menyatu di kaki langit<br />kupilih detik terbaik ini saat doa dan zikir<br />berapungan di jenang hijab-Mu<br />sambil menatap ufuk jingga dan mendengar alun azan<br />cinta-Mu terasa merapat ke dada<br /><br />di taman percakapan ini, Rabb<br />sucikan nuraniku dengan kerdip cahaya mukjizat Mauhmmad<br />meski jasadku terbakar menajdi debu<br /><br />aku sang hamba-Mu<br />rinduku taman izzati<br />tempat menyusun percakapan abadi.<br />(Shamsudin Othman. Taman Percakapan, hal 4. DBP. 2006)<br /><br />Islam sepertimana yang dikatakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas membawa pencerahan dan zaman baru dalam peradaban manusia di wilayah Alam Melayu. Ia seterusnya membina tamadun Islam di tenggara Asia sebelum diporak-perandakan oleh kedatangan kolonialisme Eropah. Namun Islam tidak pernah hilang daripada kehidupan masyarakat rumpun Melayu ini. Maka apabila berakhirnya kolonialisme maka Islam kembali berada di tempatnya sebelum ini, dan membina kembali ketamadunan yang membawa pencerahan kedua dalam kehidupan masyarakat di alam Melayu ini. Kehadiran sajak-sajak sebagai teks yang memperlihatkan pencerahan Islam ini menjelaskan dengan tepat situasi ’pentamadunan kembali’ tersebut.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">Penutup</span><br /><br />Michel Foucault menyatakan bahawa manusia ditentukan oleh acuan atau keadaan daripada lingkungan keberadaannya. Subjek manusia bukan entiti yang berkuasa (autonomi). Semua gagasan manusia dan semua bidang pengetahuan mereka distrukturkan dan ditentukan oleh hukum-hukum daripada kod-kod pengetahuan tertentu. Keseluruhan bidang hidup di mana bahasa dipakai dengan cara-cara tertentu lewat kehidupan, institusi, lembaga, norma dan nilai-nilai yang ada itulah kemudian disebut sebagai wacana (discourse). Foucault kemudian menjelaskan tentang bagaimana wacana membawa kepada peranan ‘kekuasaan’ yang mengawal dan mengendalikan isi wacana. Menurut Hayden White, “Wacana merupakan dasar untuk memutuskan apa yang akan ditetapkan sebagai sebuah fakta dalam persoalan yang dibahas, dan menentukan cara pemahaman yang paling sesuai untuk memahami fakta-fakta yang kemudiannya ditetapkan”.<br /> <br />Bagi Foucault, wacana merupakan wilayah pengetahuan sosial, yakni sebuah sistem pernyataan yang daripadanya dunia dapat diketahui. Wacana hadir melalui tanda-tanda dan perlakuan yang mengorganisasikan kewujudkan dan pergerakan masyarakat. Namun wacana bukan sekadar kumpulan tanda, pernyataan, pemikiran, ataupun cara penyampaian pemikiran tersebut; tetapi juga semua aturan dan andaian yang memungkinkan berlakunya pernyataan kembali kewujudan masyarakat tersebut. Dalam wacana wujud aturan-aturan yang tidak kelihatan mengawal pernyataan-pernyataan mana yang dapat dibuat (disetujui) dan mana yang tidak dapat dibuat (tidak disetujui). Aturan-aturan inilah yang menentukan isi sebuah wacana. Maka aturan-aturan inilah cuba disingkap, dan kerana itu ia ditanyakan (misalnya) aturan-aturan apa yang membolehkan seseorang itu dapat disebut sebagai pengarang? Aturan-aturan ini tentunya terkait dengan hal pengklasifikasian, pengaturan, dan penyebaran pengetahuan yang dihasilkan oleh wacana.<br /> <br />Kemudian Foucault menjelaskan hubungan erat wacana dengan kekuasaan. Kekuasaan menjadi penentu pernyataan dan pengetahuan mana yang akan dibuat, yang mana akan disebut sebagai salah atau benar. Dalam hal ini ia menampakkan bahawa ‘will to truth’ sangat berkait dengan ‘will to power’, sehingga antara kekuasaan dan pengetahuan terjadi hubungan yang sangat erat.<br /> <br />Pemikiran pascakolonial sepertimana yang ditelusuri dalam sajak-sajak Zaen Kasturi, Rahimidin Zahari dan Shamsudin Othman memperlihatkan bagaimana wacana yakni aturan-aturan tersebut disingkap sehingga dapat ditemui penentangan binari dalam perjuangan menegaskan keperibadian diri-tradisi melawan hibriditi budaya dan penguasaan modenisasi-hegemoni yang diakibatkan oleh keadaan kolonialisme tersebut. Keadaan kolonialisme ini bukan lagi hanya seputar pengalaman sejarah lampau tetapi bentuk penjajahan baru masakini yang datang dalam arus globalisasi; membawa bahana-bahana kolonialisme baru dalam bentuk penjajahan ekonomi dan budaya yang diprojekkan secara besar-besaran di seluruh dunia.<br /> <br />Sajak merupakan teks, sekaligus adalah wacana. Dalam konteks yang dibicarakan, penjelasan dan penelitian terhadap sajak-sajak tiga orang penyair ini secara tuntas memperlihatkan kehadiran pemikiran pascakolonial ruang ketiga. Iaitu ruang pernyataan diri dalam kompleksiti hubungan masa lampau dan masa kini. Di sini dapat dilihat hadirnya sistem perlambangan yang membawa kepada pernyataan kembali kewujudan masyarakat dalam diri-peribadi-tradisi mereka – dengan pengaliran identiti yang ideal terus berlangsung tanpa henti. Sekaligus sajak-sajak tiga orang penyair ini bertindak sebagai teks wacana balas terhadap hegemoni kolonialisme dan neo-kolonialisme yang berkuasa pada hari ini. Wacana balas dalam bentuk pemikiran pascakolonial sajak-sajak ini menampilkan kekuatan ketiga-tiga penyair ini dalam menyalurkan pengetahuan dan pernyataan mempertahankan keperibadian dan jatidiri yang menentang gugahan daripada wacana hegemoni Barat, dan menyalurkannya dalam ruang keseimbangan untuk menyesuaikannya dalam sebuah keperibadian yang maju. Apatah lagi ia menjelaskan tentang ketekalan Islam sebagai dasar kepada pemikiran dan wacana yang dilahirkan.<br /><br />Lebih menarik lagi apabila wacana ini didirikan dengan kekuatan bahasa, imej dan perlambangan yang cukup berseni. Secara jelas dapat dilihat bagaimana aturan-aturan yang membentuk isi wacana tersebut dikawal dan diterjemahkan dalam sajak-sajak yang berbobot. Pergerakan bawah sedar juga dilihat sangat berperanan dalam menampilkan imej serta lambang yang tersirat daripada pengalaman sejarah dan penguasaan wacana. Selain itu, penyoalan diri yang melihat dalam konteks hubungan vertikal manusia-alam-Tuhan yang berpaksikan Islam memperlihatkan dasar ’pengetahuan dan kekuasaan’ yang berlingkar dalam lingkungan keluhuran Islam. Tindan tindih imej, lambang dan imaginasi yang mengalir menjadikan sajak-sajak ini hidup bukan sahaja sebagai teks dan wacana, tetapi juga aturan-aturan yang menggalurkan sebuah rupa daripada sistem perlambangan yang terbina daripada keperibadian yang asli dan autentik; di dalam Islam. Ini seterusnya membentuk sisi pemikiran pascakolonial ruang ketiga yang mengorganisasikan kewujudan dan pergerakan masyarakat mereka, yakni masyarakat peribumi Melayu-Islam. Pemikiran pascakolonial ruang ketiga ini akhirnya mendirikan ketiga-tiga orang penyair ini dalam ruang lingkup kepenyairan mereka yang amat tersendiri. <br /><br /><br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Rujukan</span><br /><br />Bhabha, Homi K. 1994. <span style="font-style:italic;">The Location of Culture</span>. Routledge Classic. London & New York.<br /><br />Said, Edward. (1978) ed 2001. <span style="font-style:italic;">Orientalism</span>. Penguin Books India. New Delhi. India.<br /><br />Fanon, Franz 2004 (ed). <span style="font-style:italic;">The Wretched of the Earth</span>. Grove Press. New York.<br /><br />Foucault, Michel 1970. <span style="font-style:italic;">The Order of Thing: An Archeology of the Human Science</span>. Pantheon Book. New York.<br /><br />White, Hayden 1987.<span style="font-style:italic;"> Tropic of Discourse: Essay in Cultural Criticsm</span>. John Hopkins University Press. Baltimore & London.<br /><br />Rahimidin Zahari, 2005. <span style="font-style:italic;">Di Kebun Khatulistiwa</span>. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.<br /><br />Shamsudin Othman, 2006. <span style="font-style:italic;">Taman Percakapan</span>. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.<br /><br />Syed Muhammad Naquib al-Attas, 1972. <span style="font-style:italic;">Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu</span>. Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia. Bangi, Selangor.<br /><br />Zaen Kasturi, 2005. <span style="font-style:italic;">Iga</span>. Dewan Bahasa dan Pustaka. Kuala Lumpur.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-78356864892814132392011-07-13T06:48:00.000-07:002011-07-13T07:21:24.477-07:00MITOS DAN AGAMA DALAM BILANGAN FU DAN BEDAR SUKMA BISUS.M. Zakir<br /><br /><span style="font-weight:bold;"><br />Pendahulua</span>n<br /><br />Menurut ahli psikologi James Hillman, mitologi adalah psikologi dari antikuiti, dan psikologi adalah mitologi dari modeniti . Mitos merupakan cerita yang melangkaui fakta serta pengalaman sebenar manusia dalam menggambarkan alam kejadian dan kewujudan yang penuh dengan keajaiban. Ia juga adalah pembentukan watak manusia kepada kejadian yang mempunyai kesaktian luar biasa dalam personifikasi dewa dewi, semangat alam dan sebagainya. Di samping berfungsi sebagai cerita-cerita luar biasa di luar fakta dan pengalaman sebenar dalam membesarkan atau mengangkat tujuan tertentu. Lanjutan daripada itu, mitologi dapat dilihat sebagai subjek atau premis berkaitan dengan pengalaman manusia zaman pra-tulisan berhubungan pertanyaan-pertanyaan tentang kewujudan mereka, alam dan unsur-unsur tenaga di sekeliling mereka. Ia adalah sebuah sains antikuiti berkenaan penelusuran dan pengkajian secara imaginatif terhadap kejadian dan kewujudan. Mitologi kemudian berkembang kepada sebuah aktiviti bawah sedar terkumpul yang menerbitkan lambang-lambang daripada keinginan bawah sedar manusia terhadap pencarian dan tujuan yang disetkan dengan matlamat tertentu. Maka itu, psikologi dilihat sebagai sebuah mitologi dan mitologi pula dilihat juga sebagai sebuah psikologi. Wujud hubungan dan simbiosis yang tekal antara alam psikologi dan alam mitologi.<br /> <br />Robert Ellwood menyatakan mitos adalah cerita berkenaan dewa dewi, wira dan manusia luar biasa yang diwujudkan pada latar permulaan alam kejadian atau alam luar dunia nyata dalam bentuk naratif yang tersirat di dalamnya pandangan hidup dan nilai-nilai yang wujud dalam sesebuah masyarakat itu. Mitos wujud sebagai set pemahaman terhadap asal mula serta makna kepada setiap amalan, upacara, dan kod dalam perlakuan organisasi masyarakat tersebut. Namun dengan pengaruh tafsiran psikologikal moden, makna mitos menjadi lebih bersifat individual. Maka mitos dilihat dari sisi individual, sub kumpulan, model, kelakuan, sikap, dan ideal peribadi lebih daripada melihatnya sebagai naratif yang penting dalam mewakili nilai keseluruhan masyarakat. <br /><br />Karen Armstrong menjelaskan bahawa mitos menolak manusia melangkaui pengalaman yang mampu dicapai dalam dunia nyata. Ia adalah saat manusia dibawa ke tempat yang tidak pernah dilihat dan melakukan perkara yang tidak pernah dilakukan di dunia nyata. Mitos adalah berkenaan sesuatu yang tidak diketahui; sesuatu yang manusia tidak mempunyai kata-kata pada awalnya untuk menggambarkannya. Mitos bukan cerita yang dihasilkan sekadar untuk bercerita, tetapi terhasil sebagai suatu yang menunjukkan bagaimana manusia itu harus berperilaku. Dalam ertikata lain ia merupakan suatu kod etika dan moral untuk mengorganisasikan manusia. Sehubungan dengan hal ini, mitos ternyata berhubungan dengan sistem kepercayaan yang tidak kelihatan tetapi menjadi kuasa yang amat berpengaruh dalam kehidupan manusia di alam nyata. Sesuatu tentang dunia dewa dewi, alam suci dalam konteks minda primitif menjadi tema dasar kepada mitologi. Hal ini disebut sebagai falsafah keabadian (<span style="font-style:italic;">perennial philosophy</span>). Merujuk kepada falsafah keabadian ini mempercayai bahawa semua yang berlaku di dunia ini, semua yang dilihat dan didengar di dunia mempunyai pertalian di alam suci (<span style="font-style:italic;">divine realm</span>) yang lebih tinggi, kuat dan berkuasa daripada dunia manusia. Mitos yang menunjukkan bagaimana dewa dewi ini berkelakuan bukan sekadar menunjukkan perasaan ingin tahu dan bertujuan menghiburkan tetapi untuk menjadi model atau contoh kepada manusia bagi meniru atau mencontohi kewujudan yang lebih berkuasa ini serta mengalami pengalaman alam suci ini daripada perlakuan baik dan beretika mereka.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">Teori Tentang Mitologi</span><br /><br />Teori tentang mitologi menurut Ellwood dibahagikan kepada empat peringkat iaitu; <span style="font-style:italic;"><span style="font-style:italic;">Euhemeric</span></span>, Pencerahan (<span style="font-style:italic;">Enlightenment</span>), Romantik, dan Pedagogikal. Teori Euhemeric berasal daripada seorang pengulas dan penulis aliran rasional Greek kuno iaitu Euhemeros (330-260 SM) yang mengasaskan fahaman bahawa mitos bukan fakta yang benar tetapi lahir daripada kemungkinan yang berasaskan peristiwa sejarah, yang kemudian diperbesar-besarkan dalam proses penceritaan dan penceritaan semulanya. Dewa dalam mitos kemungkinannya seorang raja yang agung atau manusia yang menjadi objek sejarah yang kemudian diangkat-angkat kehebatannya sehingga akhirnya didewakan. Sepertimana tokoh lagenda Alexander The Great diangkat menjadi dewa dalam mitos Greek. Peperangan Troy menyaksikan bagaimana pahlawan-pahlawan perang seperti Achilles dimitoskan sebagai setengah dewa setengah manusia. Begitu juga dengan Odyseuss, Odiepus dan sebagainya. Mitos juga adalah bentuk awal kepada sesuatu fikiran atau fahaman. Lantaran itu mitologi juga dikatakan sebagai sebuah ilmu sains atau falsafah primitif yang terbentuk dalam imaginasi manusia yang terhasil daripada pertanyaan-pertanyaan asas tentang kejadian dan kehidupan. Teori Euhemeric ini turut terpakai dengan jelas dalam tradisi di Asia Timur yang menyaksikan mitos mewujudkan dewa dewi yang berasal daripada manusia perkasa dan terbilang dalam sejarah. Sebagai contoh, Dewa Guan Di yang dikenali sebagai Dewa Perang disembah di tokong-tokong Guan Di sebagai pemelihara keselamatan berasal daripada watak panglima perang terkenal Dinasti Han Timur iaitu Jeneral Kwan atau nama asalnya Guan Yu (160-219 SM). Jeneral Kwan berkhidmat kepada kerajaan Shu pimpinan Liu Bei pada era Tiga Kerajaan (Three Kingdoms). Kehebatannya dalam peperangan dan dikenali sebagai pencipta senjata perang yang dipanggil Guan Dao (beliung bertangkai lembing) cukup diagung-agung dalam naratif Cina purba. Sehingga akhirnya tokoh manusia yang bernama Guan Yu atau Jeneral Kwan ini diangkat tarafnya menjadi Dewa Perang yang disembah untuk memohon keselamatan di tokong-tokong Cina.<br /><br />Teori Pencerahan pula hadir pada era kemuncak revolusi industri membawa ke era moden. Teori pencerahan melihat dari sudut pandangan moden yang mendefinisikan mitos sebagai fenomena individual yang berlaku secara berulang-ulang. Pemahaman ini muncul daripada Francois Lyotard, ahli falsafah pascamodenisme yang menyebut mitos sebagai sebuah metanaratif hasil daripada dinamika perkembangan naratif (<span style="font-style:italic;">narrative of progress</span>) dan pengilmuan naratif (<span style="font-style:italic;">narrative of the unity of knowledge</span>). Ini bermakna naratif berkembang kepada peringkat yang lebih mantap dan sempurna melalui proses pengulangan yakni penceritaan semula dan sebagainya. Ia mewujudkan tafsiran, fahaman, dan nilai baru tentang fenomena manusiawi setiap ketika selaras dengan perkembangan serta kemajuan zaman dan fikiran manusia. Pemahaman tentang mitos memasuki aras yang lebih kompleks apabila penelurusan maknanya dicari melalui teori-teori strukturalis, fungsionalis, dan psikoanalitik. Semangat rasional teori pencerahan meletakkan mitos sejajar dengan evolusi Darwinisme yang melihat asas kejadian atau kewujudan bermula daripada asas yang paling mudah dan ringkas kepada sekuel yang lebih kompleks. Dalam pendekatan kajian kepercayaan, ia mencari titik-mula kepada kepercayaan melalui bentuk adat, pantang larang, semangat alam, dan juga mimpi. Sepertimana yang dikatakan oleh Edward Burnet Tylor, bapa antropologi moden bahawa bentuk asal mitos muncul di alam mimpi.<br /><br />Teori pencerahan memunculkan semangat rasional yang cuba melihat setiap subjek dan premis dari sudut yang paling objektif. Maka ia melahirkan teori-teori rasional-objektif yang membawa semangat saintifik seperti teori fungsionalisme, strukturalisme dan psikoanalitik. Fungsionalis mengisytiharkan bahawa mitos hanya boleh difahami dengan memahami fungsinya dalam masyarakat yang khusus. Membanding-bandingkannya mitos di wilayah lain adalah perbuatan yang tidak bermakna dan tidak berguna. Mitos adalah melihat kepada bagaimana sesuatu itu berfungsi atau harus berfungsi; seperti raja yang mempunyai autoriti mutlak ke atas rakyat, peranan yang dimainkan oleh wanita, fungsi sesebuah festival, dan sebagainya. Ternyata mitos dilihat membentuk fungsi kepada setiap subjek dan objek dalam sesebuah masyarakat yang khusus. Fungsionalisme melihat kepada kekhususan. Sementara itu, strukturalisme melihat mitos sebagai hukum bahasa. Sepertimana bahasa, mitos juga mempunyai hukum bahasanya. Claude Levi-Strauss menyatakan setiap bunyi daripada kata individual mempunyai sedikit makna dalam dirinya sendiri. Apabila ia dicantumkan sebagai satu ayat, makna bukan sahaja menjadi jelas tetapi juga membentuk kewujudan sesuatu. Strauss kemudian melihat kemunculan mitos daripada pertembungan dikotomi semulajadi-budaya, tuhan-manusia, manusia-fauna, dan juga lelaki-wanita melalui pergerakan dan rekonstruksi bahasa. Mitos mendapat sentuhan ajaib strukturalisme di tangan Roland Barthes. Akhir sekali, psikoanalitik yang menampilkan dua tokoh asasnya iaitu Sigmund Freud dan Carl Jung. Freud melihat mitos merupakan mimpi terkumpul sesebuah masyarakat, biasan daripada keinginan dan kekhuatiran yang muncul dalam masyarakat tersebut. Ia berpunca daripada perkongsian secara homogenus mimpi dan khayalan peribadi ahli-ahli masyarakatnya berhubung dengan kehidupan persekitaran mereka. Jung pula melihat mitos sebagai proses individuasi iaitu proses sesebuah masyarakat itu berdikari dan memanifestasikan kewujudan mereka. Ia melibatkan apa yang disebut sebagai arkitaip iaitu bayangan-bayangan purba atau bayangan mitos yang mempunyai motif-motif tertentu. Teori Jung lebih memberikan makna yang positif terhadap mitos berbanding ahli psikoanalitik yang lain.<br /><br />Teori Romantisme muncul mendahului Teori Pencerahan, berkembang sekitar abad ke-18 dan ke-19 mengambil banyak bentuk tetapi kesemuanya berdiri di atas prinsip bahawa emosi dan imaginasi kreatif adalah sumber untuk memahami mitos. Mitologi membangkitkan perasaan yang dalam lebih daripada kenikmatan sastera dan kegembiraan sensual. Ia merupakan kesedaran terkumpul manusia terhadap matlamat kehidupan mereka dalam persekitaran masyarakat dan kesemujadian alam. Johan Gottfried Herder melihat mitos dibentuk oleh bahasa bangsa dan persekitaran fizikalnya. Ia merupakan jiwa dan perasaan sesebuah bangsa atau masyarakat itu. Friedrich W. Von Schelling menyambung pandangan Herder dengan menyatakan bahawa mitos adalah penghubung antara yang universal dan yang khusus. Tokoh aliran romantik yang dikuasai oleh ahli falsafah Jerman memunculkan tokoh paling ternama iaitu Friedrich Nietzsche yang menggunakan mitos dalam menghuraikan falsafah sosial dan transendental. Nietzsche mengambil watak mitologi Greek iaitu Apollonian sebagai keadaan terkawal dan rasional sementara Dionysian sebagai keadaan luar kawalan dan minda luar sedar. Dua keadaan ini membawa semangat romantik mitologi.<br /><br />Akhir sekali Teori Pedagogi yang melihat mitos sebagai pendekatan mendidik nilai moral dan etika masyarakat. Mitos dari falsafah ’Gua Plato’ contohnya melihat mitos sebagai pemahaman terhadap alam nyata dan alam abadi, dalam masa yang sama membawa manusia untuk memahami nilai kehidupan dari sisi falsafah. Teori pedagogi juga melihat mitos sebagai budaya masyarakat, kepercayaan umum dan juga struktur kuasa.<br /><br /><span style="font-weight:bold;">Ayu Utami dan Faisal Tehrani</span><br /><br /><span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> adalah novel karya Ayu Utami setelah <span style="font-style:italic;">Saman</span> dan <span style="font-style:italic;">Larung</span>. Novel ini memenangi Anugerah Khatulistiwa Indonesia 2009 yang menerima wang tunai sebanyak 100 juta rupiah, sekaligus hadiah sastera yang menawarkan hadiah wang tunai tertinggi di Indonesia. Sementara <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span> merupakan karya Faisal Tehrani yang memenangi tempat pertama Sayembara Mengarang Sempena Jubli Emas DBP yang membawa Faisal menerima hadiah wang tunai sebanyak RM50 ribu, sekaligus antara hadiah sastera yang menawarkan jumlah wang tertinggi dan berprestij di Malaysia. Faisal sebelum ini telah menghasilkan banyak novel antaranya <span style="font-style:italic;">Cinta Hari-hari Rusuhan, Perempuan Politikus Melayu, 1515, Kombat 1511, Advencer Si Peniup Ney, Detektif Indigo, Surat-surat Perempuan Johor, Tunggu Teduh Dulu, Nama Saya Sultan Alauddin, Manikam Kalbu, Tuhan Manusia, </span>dan sebagainya. Faisal juga menghasilkan karya teater seperti Rintih Chicago, Misi, Monsopiad, Koptiam Ghadir dan sebagainya. <br /><br />Ayu Utami adalah kelompok Utan Kayu yang terkenal membawa aliran liberal-sekular di Indonesia. Novel Saman Ayu Utami menjadi titik kepada lahirnya sastera yang disebut sebagai Sastera Wangi (<span style="font-style:italic;">Fragrance Literature</span>). Ia membicarakan persoalan seks secara polos sehingga memunculkan aliran sastera yang disebut oleh sebahagian pengkritik sebagai sastera yang dibauri oleh unsur-unsur porno atau tepatnya sastera porno atau sastera seks. Antara penulis Indonesia yang disebut berada dalam aliran ini ialah Djenar Maesa Ayu, Mariana Amiruddin, Dewi Dee Lestari, Fira Basuki, Nova Riyanti, dan Dinar Rahayu. Turut menyertai aliran sastera yang membaur pornografi ini ialah Hudan Hidayat, Binhad Nurrohmat, Stefani Hid, Naning Parnoto dan ramai lagi. Bahkan Taufik Ismail menamakan kelompok sastera wangi ini sebagai SMS iaitu Sastera Mazhab Selangkangan dengan karya-karya mereka dilabel Taufik Ismail sebagai FAK iaitu Fiksi Alat Kelamin. Pusat kepada aliran atau gerakan liberalisme sastera ini ialah di Komunitas Utan Kayu (KUK) yang dipimpin oleh Goenawan Mohamad. KUK mempunyai hubungan dengan Jaringan Islam Liberal (JIL) yang banyak mendobrak hukum, syariat dan tauhid Islam yang dianggap regim ortodoks dan lapuk. Selain daripada sastera seks atau sastera wangi itu, turut berkembang di KUK ialah kumpulan anti-agama. Maka muncul pendokong aliran liberal-sekular di KUK seperti Sitok Srengenge, Nirwan Dewanto, Nukila Amal dan beberapa nama lagi.<br /> <br />Sementara Faisal Tehrani adalah penulis muda Malaysia yang menghasilkan karya-karya bertauhidkan Islam. Faisal Tehrani merupakan lulusan Sarjana Muda Syariah, pengajian Islam Universiti Malaya, Sarjana Sastera dari Universiti Sains Malaysia, dan calon Phd di Universiti Kebangsaan Malaysia. Faisal dilihat sebagai penulis yang menentang keras aliran liberal-sekular dan cukup lantang melaungkan nilai-nilai Islam baik dalam karya mahupun perjuangannya. Bagaimanapun aliran Islam yang dibawa oleh Faisal turut menimbulkan kontroversi apabila dikaitkan dengan mazhab dan aliran tertentu. Beberapa karya Faisal mula dilihat berkecenderungan tertentu antaranya novel <span style="font-style:italic;">Saasatul Ibaad</span>, novel bersiri <span style="font-style:italic;">Perempuan Di Wajah Langit Pagi</span>, novel-drama <span style="font-style:italic;">Tuhan Manusia</span> dan terakhir teater <span style="font-style:italic;">Kopitiam Ngadir</span>. Tidak seperti Ayu Utami yang didokong oleh KUK dan Goenawan Mohamad, Faisal Tehrani didokong oleh tenaganya sendirian dan lebih membawa alirannya secara solo dengan sifat individualitinya yang tinggi dan berdikari. Walau apa pun kontroversi yang timbul atas aliran yang dibawanya, adalah tidak dapat dinafikan kecekalan Faisal membawa nuansa sastera Islam dalam sastera Melayu dekad mutakhir ini. <br /><br /><span style="font-weight:bold;"><br />Struktur Watak dalam <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu </span>dan <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span></span><br /><br /><span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> menampilkan tiga watak protagonis utama yang membentuk segitiga protagonis dalam menggerakkan cerita. Yuda, watak teras di mana hampir keseluruhan cerita tampil dari matanya. Yuda lebih muncul sebagai sudut pandangan orang pertama dengan gantinama ’aku’. Yuda lebih muncul sebagai ’aku’. Nama Yuda hanya muncul pada awal cerita bagi memperkenalkan siapa ’aku’. Dalam cerita seterusnya, nama Yuda hilang digantikan dengan sudut pandangan ’aku’. Dari ’aku’ inilah semua cerita dan konflik dilihat dan ditanggap. Yuda atau aku ini membentuk sifat seorang pemuda kota yang cekal, berilmu, rasa ingin tahu yang kuat, suka bertaruh, dan tidak mempercayai sebarang dogmatik agama. Dalam masa yang Yuda juga membentuk watak tersembunyi seorang pemuda yang keliru sehingga menolak Tuhan dan agama langit, mempercayai agama bumi yang bersifat animisme sebagai agama awal yang benar, menentang hukum adat dan agama dengan mengamalkan seks luar nikah dengan kekasihnya Marja, serta mempercayai mitos adalah hukum kebenaran yang misteri dan ghaib. Yuda juga diangkat sebagai simbol pemberontak kepada agama langit, berasas kepada nama Yudas (Yahudza), pengikut yang mengkhianati Nabi Isa yang merupakan salah seorang dalam kelompok 12 orang (huwariun) pengikut kepercayaan Nabi Isa.<br /> <br />Parang Jati watak yang menyertai wilayah segitiga protagonis ini muncul sebagai watak kedua penting selepas Yuda. Parang Jati muncul sebagai watak pemuda misteri berjari dua belas yang gagah, berani, bijak, kacak, penyayang, berhemah lembut, dan mempunyai prinsip kepercayaan yang sangat teguh. Parang Jati bukan sahaja dilihat sebagai watak penting pelengkap cerita tetapi lebih daripada itu merupakan titik kepada pergerakan pemikiran dan konflik dalam <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>. Bahkan Parang Jati adakalanya muncul sebagai <span style="font-style:italic;">personae</span> pengarang untuk menghantar ideologi dan fikiran anti-agamanya. Di sini Parang Jati wujud sebagai watak yang mempunyai dua keadaan wujud (<span style="font-style:italic;">state of Being</span>); iaitu sebelahnya sebagai watak pendua kepada Yuda dan sebelah lagi sebagai watak mitos yang lahir untuk mengatur kembali norma dan nilai masyarakat. Sebagai pendua Yuda, ia melengkapkan pertanyaan dan persoalan Yuda tentang mitos dan agama. Parang Jati menjawab kebingungan Yuda terhadap misteri bilangan fu, sekaligus mencerahkan idealogi Yuda terhadap agama bumi atau sebenarnya atheis-animisme. Yuda dikatakan mendapat ’wahyu’ pengetahuan seturut darah gnosis sanguinis melalui persenggamaannya dengan Sebul di alam bawah sedarnya. Sebagai watak mitos, Parang Jati muncul sebagai ’malaikat jatuh’, yang menurut pandangan Yuda ia seperti tidak datang dari dunia ini. Lahir dengan mempunyai dua belas jari, lengkap sifat lelaki serta bijaksana menonjolkan keluarbiasaan Parang Jati. Pemuda yang punya kelebihan mendaki gunung tanpa peralatan mendaki, mengetuai persembahan pelik Klan Saduki, termasuk menjadi perantara alam mitos dan realiti pada hakikatnya ialah wira mitos (<span style="font-style:italic;">myth hero</span>) yang diwujudkan sebagai kenderaan untuk menyampaikan kesan tertentu kepada pembaca. Menurut Joseph Cambell, ”<span style="font-style:italic;">mythology as a vehicle for delivering inner, psychological liberation to his contemporary audiences…</span>” <br /><br />Parang Jati asalnya adalah seorang bayi yang ditinggalkan di lubuk ketiga belas di daerah Sewugunung iaitu Sendang Hu atau Sendang Hulu secara misteri. Daerah Sewugunung ini terletaknya gunung tua yang tergantung tebing batu bernyanyi misteri dipercayai terhasil daripada letusan gunung berapi pada zaman Sangkuriang digelar Watugunung. Ia ditemui oleh Mbok Manyar wanita pemegang kunci mata air sekaligus dukun dan perawat semangat alam. Mbok Manyar menerima tanda-tanda kehadiran bayi berjari dua belas yang turut sama diterima oleh Suhubudi, seorang pemimpin masyarakat dan alam yang penuh misteri di Sewugunung. Sememangnya ada perhubungan alam halus antara Suhubudi dan Mbok Manyar yang wujud sebagai paksi penjaga semangat alam di Sewugunung. Mbok Manyar menyerahkan bayi misteri yang ditemui di lubuk ketiga belas Sendang Hu – pada waktu berakhirnya bulan Sadha dalam tanggal Jawa-purba dan muncul bulan ketiga belas iaitu bulan pertama yang kembali dalam kalendar Jawa-purba, di mana sesuatu menjadi satu kembali. Bayi itu dinamakan Parang Jati. Berkenaan nama Parang Jati, diterangkan dalam perenggan berikut;<br /><br /> Manyar menggeleng, ”Ini anakku. Namanya Parang Jati,” ujarnya sambil tersenyum. Lalu diserahkan bayi itu ke pelukan Suhubudi. ”Peliharalah.”<br /><br /> Kemudian hari Suhubudi menafsirkannya demikian. Seperti ikan pelus keramat yang memelihara mataair di bawah bukit-bukit kapur, bayi ini berasal dari laut. Dalam bahasa Jawa kuna, parang adalah karang, si batu laut. Jati adalah sejati ataupun asal. Anak ini adalah parang yang sejati, ataupun sesuatu yang sejatinya adalah parang. Seperti pelus yang berasal dari Laut Selatan, anak itu pun datang dari samudra di mana semayam istana Sang Ratu Segara Kidul. Kerajaan Tasik Wedi. Laut Selatan telah menitipkan bayi ini. (Ayu Utami. <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>, hal. 218).<br /><br />Parang Jati membesar dalam peliharaan Suhubudi yang kaya dan berpengaruh. Maka Parang Jati hidup sebagai anak yang mendapat semua keperluan dan kesenangan namun dididik dengan penuh taat untuk menghormati dan memelihara kesejahteraan manusia dan alam. Parang Jati membesar dalam dua keadaan kewujudan iaitu sebagai watak dunia nyata dan sebagai watak mitos yang diiringi banyak keajaiban dan misteri. Perkenalan dengan Yuda secara kebetulan membentuk persahabatan dan titik pergerakan cerita dalam novel ini. Parang Jati muncul sebagai mitos yang mengembalikan norma dan nilai masyarakat kepada kesemujadian alam yang rosak oleh kedatangan agama langit atau unsur luar. Prinsip dan pemikiran atheis-animisme ini dikembangkan dari titik mitologi yang digerakkan dari ruang-wujud Parang Jati.<br /><br />Marja, teman wanita Yuda melengkapkan ruang segitiga protagonis dalam wilayah pergerakan cerita novel ini. Marja, mahasiswi jurusan rekabentuk. Memiliki rupa sederhana tetapi fizikal tubuh gadis yang menarik. Marja digambarkan sebagai gadis yang berdikari, berani, ingin tahu, tidak mengharap lelaki dan juga pemain cinta yang perkasa (seksualiti wanita yang menguasai lelaki). Dalam wilayah segitiga protagonis ini, Marja menjadi watak wanita tunggal yang adakalanya menjadi penghubung emosi Yuda dan Parang Jati, adakalanya pula menjadi penjarak kutub emosi Yuda dan Parang jati. Dalam wilayah segitiga protagonis ini, walaupun Marja berperanan kecil berbanding Yuda dan Parang Jati yang menjadi titik pergerakan cerita, tetapi Marja dilihat menjadi sejenis barometer pengukur emosi Yuda dan Parang Jati. Lebih daripada itu Marja dalam konteks mitologi dilihat menjadi pelengkap kepada ’penyatuan bertiga’ prinsip atheis-animisme yang wujud sebagai lambang kewanitaan, ibu atau bumi.<br /> <br />Sementara dalam <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span>, juga muncul wilayah segitiga protagonis dengan watak-wataknya Wefada, Elemine dan Haiqal. Bezanya dengan <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>, wilayah segitiga protagonis ini berpusat kepada watak Wefada, seorang wanita yang menjadi pusat kepada semua pergerakan cerita dan konflik. Wefada atau Prof Dr. Wafeda, wanita terpelajar lulusan Harvard, berketurunan mulia-aristokrat, bijak, berani, bermaruah dan berprinsip. Wefada menjadi harapan neneknya untuk meneruskan perjuangan dunia perniagaan perkapalan keluarga yang diasaskan oleh datuknya Ben Qurtubi. Namun Wefada menjauhi dirinya dari dunia perniagaan keluarga dan menumpukan hidupnya kepada dunia akademik dengan menjadi pensyarah ekonomi di universiti. Sebagai keturunan Arab-Melayu, Wefada tentunya memiliki genetik wanita jelita dan bijaksana. Wefada dimunculkan sebagai watak janda yang mempunyai seorang anak lelaki, Haiqal. Suami pertamanya Muhammad Chen, Cina mualaf mati di laut. Namun cintanya hidup semula oleh kedatangan Elamine, pemuda dari Oran, Turki iaitu kota kelahiran datuknya Ben Qurtubi. Elamine pemuda berusia 29 tahun sahabat seuniversiti anak lelakinya Haiqal. Wefada menghadapi pergelutan cinta dengan lelaki muda, dan dalam masa yang sama pergelutan untuk memenuhi harapan tunggal keluarganya untuk menyelamatkan tradisi dagang perkapalan mereka. Wefada akhirnya mengambil alih syarikat dagang perkapalan milik keluarganya setelah kematian abangnya Waqeel oleh tragedi kemalangan. Wefada, adalah watak yang diberi segala kelebihan dan kesempurnaan, sehingga ia wujud sebagai mitos moden yang tersembunyi. Namun kemunculan Wefada sebagai titik pemula dan penggerak ini diatur atas matlamat untuk memperjuangkan nilai-nilai Islam yang syumul. Wefada menjadi contoh dan model kepada tingkah laku serta nilai umat Islam umumnya dan wanita Islam khususnya. Setiap langkah dan gerak Wefada dimunculkan untuk menyampaikan nilai Islam. Baik dari segi pergaulan fizikal, sehinggalah kepada pemikiran dan idealogi – Wefada digerakkan atas tujuan menyampaikan nilai Islam.<br /> <br />Elamine, pemuda al-Jazair dari Oran penuntut Sarjana Pengurusan Perniagaan di UKM juga merupakan sahabat baik Haiqal, anak lelaki Wefada. Elamine dikatakan diutus oleh Profesor Nasir, sarjana tersohor dunia Arab khususnya Afrika Utara yang sangat dihormati oleh Wefada. Elamine muncul sebagai watak yang dihantar dari langit. Mempunyai unsur watak mitos, pemuda kacak, perkasa dan bijaksana dari negeri kayangan yang jauh (yang diangkat dengan misteri dan ketakjuban). Dalam wilayah segitiga protagonis, Elamine wujud sebagai watak ideal daripada sebuah cita-cita Islam. Elamine membawa watak insan adabi yang beriman, berilmu, lembut, tawadhuk, redha, berani dan jujur. Cinta dalam ruang segitiga protagonis ini wujud sebagai addin iaitu jalan kepada kebenaran. Sebagai watak ideal insan adabi, Elamine lengkap segalanya fizikal dan intelektual serta menjadi model pemuda yang insaf akan tanggungjawab dirinya kepada Tuhan. Menurut Syed Muhammad Naquib Al-Attas, “Dari segi pandangan Islam, insan yang baik itu ialah insan yang berilmu luhur, yang insaf akan tanggungjawab dirinya kepada Tuhannya yang Hak; insan yang memahami serta menyelenggarakan penunaian tanggungjawabnya terhadap dirinya dan diri-diri lain dalam masyarakatnya; insan yang dalam serba serbi tingkahlakunya senantiasa mengasuh dirinya menuju ke arah kesempurnaan sebagai insan adabi”. Elamine seorang pemuda yang arif tentang al-Quran dan maknanya, yang sentiasa menyesuaikan teori dan ilmu moden dengan Islam yang syumul. Selebihnya ia menjadi insan adabi yang berjuang mengekang hawa nafsu agar tidak melanggar syariat Islam dalam hubungan cinta ajnabinya dengan Wefada. Elamine wujud sebagai watak pelengkap kepada Wefada, dan dalam sisi yang lain menjadi watak mitos yang wujud di alam nyata.<br /> <br />Haiqal, anak lelaki Wafeda dalam wilayah segitiga protagonis ini wujud sebagai watak yang melengkap garis segitiga tersebut. Haiqal yang berusia lima tahun lebih muda dari Elamine ini menjadi jambatan penemu antara Wafeda dan Elamine. Haiqal juga wujud sekata dengan Wefada dan Elamine yakni sebagai insan adabi yang teguh berpegang kepada Islam. Haiqal mengagumi tokoh pemimpin Islam dan juga pemikiran-pemikiran Islam. Mengagumi Elamine dan menyayangi uminya Wefada. Dalam wilayah segitiga protagonis ini, Haiqal dari sisi lain boleh dikatakan wujud juga sebagai barometer pengukur emosi Wefada dan Elamine. Haiqal juga menjadi cermin untuk melihat Wefada dan Elamine dari sudut yang khusus. Peranan Haiqal dalam cerita keseluruhan tidak besar, tetapi menjadi amat penting dalam hubungan garis dan titik dalam wilayah segitiga protagonis, khususnya dalam titik dan garis hubungan Wefada-Elamine.<br /> <br />Watak antogonis muncul sebagai watak tunggal dalam kedua-dua novel ini. Dalam <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>, Kupukupu @ Farisi adalah watak antagonis yang muncul untuk menyaingi Parang Jati. Kupukupu mempunyai hubungan misteri dengan Parang Jati. Bahkan ditanggap sebagai adik Parang Jati. Berusia muda tiga tahun, juga ditemui oleh Mbok Manyar dalam keadaan yang sama dengan Parang Jati. Diletakkan dalam keranjang yang sama dan ditinggalkan di mata air yang sama. Tetapi kali ini Suhubudi, si raja yang bijak itu tidak datang untuk mengambilnya. Maka Mbok Manyar menyerahkan bayi yang diberikan nama Kupukupu itu kepada suami isteri Parlan dan Mentel yang baru kematian putera tunggal. Parlan bekerja sebagai buruh penambang dan penyadap air nira. Suami isteri ini merupakan antara warga paling miskin di Sewagunung. Kupukupu, saudara Parang Jati membesar dalam keadaan yang sama sekali berbeza dengan Parang Jati. Kupukupu membesar dengan hati penuh dendam. Ketika kecil dia cukup mengagumi Parang Jati, tetapi setelah besar Kupukupu mendapat satu-satunya saingannya di daerah itu ialah Parang Jati. Maka Kupukupu sering berbentur pendapat dan pengaruh dengan Parang Jati. Kupukupu dimunculkan sebagai watak fanatik agama, tidak rasional, pendendam dan mendatang kesusahan serta halangan kepada perjuangan wilayah segitiga antagonis. Dari sisi lain, Kupukupu yang membawa sifat pejuang Islam yang menyelar khurafat dibentuk untuk memperlihatkan keburukan orang agama yang disifatkan dengan sifat fanatik, semborono, keras dan zalim. Dalam kata lain, mencipta watak agama sebagai antagonis.<br /> <br />Sementara dalam <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span>, antagonisnya wujud dalam watak Muawiyyah. Seperti Kupukupu, Muawiyyah juga berada dalam lingkungan saudara protagonis iaitu Wefada. Muawiyyah adalah bapa saudara Wefada, yang sering menimbulkan suasana tegang dalam perniagaan keluarga ini termasuk usul Muawiyyah agar Waqeel dipecat untuk beliau mengambil alih Bedar Sukma. Kelahiran Muawiyyah disembunyikan, lantaran sebenarnya dia adalah anak yang lahir setelah ibunya Tengku Fatimah, juga nenek kepada Wefada dan Waqeel – diperkosa oleh Jepun. Muawiyyah mewakili watak pendendam oleh sifat kelahiran yang berbeza. Namun kedua-dua watak antagonis Kupukupu dan Muawiyyah banyak berkongsi situasi yang serupa. Pertalian darah membuatkan Kupukupu masih menghormati Parang Jati dan begitu juga Parang Jati masih mempunyai perasaan yang dalam terhadap Kupukupu. Muawiyyah juga, dengan hubungan darah yang mengalir, antaranya dan Wefada masih saling menyayangi dan menghormati sebagai bapa dan anak. Muawiyyah bahkan dipujuk oleh Wefada untuk terus menyumbang bakti kepada Bedar Sukma setelah Wafeda mengambil alih pengurusan. Kupukupu dan Muawiyyah juga berkongsi rasa keterasingan oleh latar kehidupan mereka yang berbeza sehingga menjadikan mereka antagonistik. Kupukupu lebih ketara gambaran perwatakannya yang terpendam beban psikologi, sementara Muawiyyah tidak dikembangkan jauh. Kedua-dua antagonis ini juga adalah watak daripada inspirasi alusi. Kupukupu mungkin alusi daripada utusan agama yang dimusuhi oleh doktrin atheis-animisme novel Bilangan Fu. Sementara Muawiyyah mungkin adalah alusi daripada pelopor dinasti umaiyyah yang merampas kuasa daripada Saidina Ali, dengan puteranya Yazid membunuh Saidina Hassan dan para ahli bait. Kedua-duanya juga hidup sebagai watak antagonis yang dimunculkan oleh keadaan, dan mempunyai sisi putih di sebalik sisi gelap mereka.<br /> <br />Dapat dilihat struktur watak yang sejajar antara kedua-dua buah novel ini. Segitiga protagonis Yuda-ParangJati-Marja dengan kehadiran antagonis yang ambivalens sifatnya iaitu Kupukupu dalam Bilangan Fu. Sementara dalam Bedar Sukma Bisu, muncul segitiga protagonis Wefada-Elamine-Haiqal dengan kehadiran antagonis yang mempunyai ambivalen tidak ketara iaitu Muawiyyah. Yuda dan Wafeda distrukturkan menjadi watak utama yang mendokong asas idealogi, wujud sebagai wira alam nyata yang sempurna latar keupayaannya. Bagaimanapun kedua-dua watak penting ini membawa idealogi yang sangat saling bertentangan; Yuda menolak agama dengan membawa nilai atheis-animisme, dan Wafeda menerima agama dengan menyalurkan nilai Islam pada setiap geraknya. Sementara Parang Jati dan Elamine muncul sebagai pelengkap kepada idealogi yang dibawa atau dipersoalkan. Kedua-duanya muncul dengan watak dua belahan sisi iaitu pemuda yang didambakan di dunia nyata, dengan sebelah sisi lagi adalah watak mitos yang dikembangkan dengan unsur keluarbiasaan yang mempunyai kelebihan serta kelainan dengan manusia awam atau manusia sekitarnya. Tujuannya tidak lain selain daripada menjadi kenderaan untuk melengkapkan penyampaian idealoginya. Akhir sekali dilihat Marja dan Haiqal yang punya peranan kecil dalam cerita tetapi peranan besar dalam menghubung garis dan titik emosi dalam wilayah segitiga protagonis tersebut. <br /><br /><span style="font-weight:bold;">Struktur Cerita dalam <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> dan <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span></span><br /><br /><span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> dibahagikan kepada tiga bahagian mengikut bidang idealogi yang ditentang sebagai punca kepada kebejatan manusia dan kerosakan alam iaitu; Modenisme, Monotheisme, dan Militerisme. Struktur cerita ini dilihat membentuk persamaan dengan struktur cerita roman iaitu Permulaan, Pengembaraan, dan Pertemuan. Dari sudut ini dapat dilihat bahagian modenisme merupakan bahagian pengenalan dan permulaan kepada cerita serta idealogi novel ini. Bahagian ini menceritakan latar belakang protagonis dan antagonis. Seterusnya memunculkan bentuk dan keperibadian cerita yang dilihat berkecenderungan membawa masuk mitos yang dipertembungkan dengan modenisme. Latar belakang aliran pemikiran, idealogi, gaya kreatif dan teknik juga mula diperkenalkan dalam bahagian ini. Dalam pada itu modenisme yang dilihat sebagai musuh idealogi, dihuraikan dengan memberikan modenisme wajah penjarah yang menghancurkan nilai-nilai asli dalam masyarakat. Maka usaha untuk mengangkat nilai-nilai yang dihancurkan oleh modenisme ini dijuangkan dengan mengembalikan nilai-nilai mitos dalam masyarakat. Mitos dari <span style="font-style:italic;">Babad Tanah Jawi</span> tentang Perang Bubak yang menyaksikan kisah tragis Diah Pitaloka dan mitos Sangkuriang ingin mengahwini ibunya sendiri, juga mitos Ki Wirasuta menjadi orang halus di Watugunung disampirkan dalam menyerapkan kembali nilai-nilai mitos dalam masyarakat. Semua mitos ini mengangkat kisah tragis, seperti ingin memberikan masyarakat sebuah katarsis yang membebaskan mereka daripada beban modenisme.<br /><br />Sepertimana yang dikatakan oleh Roland Barthes, mitos adalah suatu bentuk nilai, kebenaran tidak dijamin di situ. Namun tiada yang dapat menghalangnya daripada menjadi saksi abadi. Ia mencukupi untuk menjadi penanda yang mempunyai dua belah wajah yang sentiasa ada di mana-mana tanpa dapat dilupuskan . Maka mitos adalah suatu bentuk nilai abadi yang wujud sebagai penanda kepada kewujudan secara menyeluruh sesebuah masyarakat merangkumi kepercayaan, pandangan hidup, falsafah, peradaban dan segala-galanya. Pandangan Barthes ini terlebih dahulu telah dijelaskan oleh Claude Levi-Strauss dengan mengatakan dari satu sisi, mitos menunjuk kepada peristiwa pada masa lampau (<span style="font-style:italic;">reversible time</span>). Tetapi pada sisi yang lain, mitos juga menampilkan pola-pola hubungan yang tetap ada sehingga sekarang (<span style="font-style:italic;">non-reversible time</span>).<br /> <br />Dalam bahagian Monotheisme, latar yang telah dilengkapi dalam bahagian Modenisme dibawa mengembara untuk mencari nilai dalam mitos. Pencarian nilai dalam mitos ini membawa kepada pertembungan besar dan asasi dengan monotheisme. Mitos menolak monotheisme secara in toto. Maka ia memunculkan pertembungan antara prinsip satu dalam monotheisme dengan prinsip nol (kosong) dalam mitos. Dalam bab Kritik Hu atas Monotheisme, pertembungan prinsip asas ini dihuraikan. Monotheisme menekankan bilangan satu, yakni Tuhan adalah satu. Tetapi dalam mitos ’tuhan’ berkembang dari konsep bilangan kosong, yakni shunya yang menjadi sunyata (sunyi, kosong) yang wujud lebih awal daripada konsep bilangan satu. Bahagian Monotheisme ini membawa kepada pengembaraan yang sangat mencabar, baik dalam penelusuran fizikal wilayah segitiga protagonis menghadapi konflik di daerah Sewagunung mahupun penelusuran spritual parallelity Yuda-Parang Jati memperjuangkan nilai-nilai mitos dalam wajah atheis-animisme mereka melalui pengetahuan seturut darah gnosis sanguinis yang misteri itu. Bahagian ini banyak memasukkan cerita-cerita mitos yang memperbandingkan nilai-nilai asli (animisme) dan nilai-nilai luar (monotheisme). Ini terlihat daripada mitos kelahiran Parang Jati dan Kupukupu sendiri. Kemudian ia berkembang kepada mitos asal usul Ratu Selatan Nyi Roro Kidul penguasa semua makhluk halus di Pulau Jawa yang dikatakan berasal daripada Ki Ajar Cemara. Mitos kelahiran Parang Jati dirungkai dengan mengaitkannya dengan mitos Siung Wanara, yang membunuh bapanya sendiri Raja Pejajaran dan menghalau saudaranya Raden Sesuruh sehingga mengembara ke Jawa dan menghasilkan turunan Raja-raja Jawa Majapahit. Ki Ajar Cemara mempunyai hubungan dengan Raden Sesuruh, menjadikan mitos ini berkait antara satu sama lain. Nyi Roro Kidul dari asal Ki Ajar Cemara turut mempunyai hubungan dengan mitos-mitos lain seperti mitos Ki Ageng Mataram dan mitos Hindu-Buddha Dewaruci, sekaligus menjadikan Nyi Roro Kidul sebagai pusat mitologi dalam mengembangkan nilai atheis-animisme di sini. Mitos Durga yang disumpah oleh Betara Guru juga mengembangkan sudut ketidakadilan agama, sekaligus menjadi sampiran untuk mengangkat ’ketokohan/keadilan’ atheis-animisme dalam pusat mitologi Nyi Roro Kidul.<br /> <br />Bahagian terakhir, Militerisme merupakan bahagian peleraian cerita – pertemuan nilai mitos dengan kemenangan tersembunyi atheis-animisme dalam tragis kematian Parang Jati. Postmodenisme yang dianggap sebagai kelahiran nilai baru mitos muncul sebagai resolusi kepada prinsip anti-monotheisme tadi. Maka Militerisme muncul sebagai musuh ketiga postmodenisme setelah modenisme dan monotheisme, sebagai mewakili kekuasaan kekerasan. Pertembungan sebelum ini yang berlaku dalam bentuk non-fizik kini berlaku dalam bentuk fizik. Antagonis bangkit dalam bentuk ancaman fizikal. Antagonis Farisi @ Kupukupu kini datang dengan gerombolan kekerasannya. Tragedi mengalir dalam bahagian ini, bersama-sama jawapan kepada misteri dalam bahagian sebelumnya. Pemahaman tentang hubungan kekuasaan dan militerisme dalam bahagian ini dapat difahami daripada pernyataan Michel Foucault yang menyatakan bahawa kekuasaan wujud dalam dua bentuk. Pertama dalam bentuk peraturan dan kedua dalam bentuk strategi yang berkaitan hubungan-paksaan (<span style="font-style:italic;">force-relationships</span>) . Kekuasaan secara strategis berkaitan satu dengan lain dan sentiasa mengalami pergeseran. Maka kemenangan segitiga protagonis membawa faham atheis-animisme tersebut dirungkai melalui tragis kematian Parang Jati. Ia melahirkan suatu bentuk katarsis yang mencari kesempurnaan setelah melalui kekacauan dan penderitaan, digambarkan secara erotis sebagai bentuk perjalanan eros dan thanatos (cinta dan mati).<br /> <br />Ketiga-tiga bahagian ini mengisar irama tragis apabila ia menamatkan penutup dengan tragis kematian Parang Jati. Keadaan ini melanggar struktur roman, dan menukarkannya kepada bentuk tragedi. Kematian tragik Parang Jati adalah resolusi kepada isi spritual cerita yang berkaitan dengan matlamat penyucian jiwa atau penemuan kebenaran melalui kengerian dan rasa kasihan. Maka tiga bahagian yang mendirikan Bilangan Fu ini juga boleh dilihat sebagai struktur cerita tragis iaitu Poema (iktikad), Pathema (derita) dan Mathema (pemahaman). Dari sudut susunan bahagian; Bahagian Modenisme menempati bahagian Poema, bahagian Monotheisme menempati bahagian Pathema dan bahagian Militerisme menempati bahagian Mathema. Sisi susunan tragedi ini dapat melihat susunan tiga bahagian tersebut sebagai sebuah gerakan atau proses kepada katarsis; yang akhirnya melunaskan segala resolusi terhadap prinsip dan idealogi yang dibawa oleh pengarang.<br /> <br />Struktur cerita dalam <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span> dibahagikan kepada lima bab dengan satu bab prolog. Bab prolog ini merupakan sebuah kolaj kepada asas cerita dan pengakhiran cerita. Dalam ertikata lain ia menampilkan imbasan cerita dan juga imbasan hadapan (<span style="font-style:italic;">foreshadow</span>) kepada apa yang berlaku pada akhir cerita. Struktur cerita lima bab ini tidak memberikan pembahagian yang khusus kepada kronologi cerita. Sebaliknya ditulis dengan pelbagai bentuk imbas kembali, imbas muka dan juga imbas hadapan yang tidak sekata dalam setiap bab. Dari segi struktur cerita, Bedar Sukma Bisu agak tidak tersusun dan tidak memberikan pembahagian yang jelas kepada struktur idealogi dan perkembangan cerita. Ia lebih bergerak seperti ombak laut yang terumbang ambing di lautan ceritanya yang dalam. Ada banyak perkara besar dan pemikiran yang dalam cuba dihadirkan, tetapi struktur cerita yang terumbang ambing banyak menenggelamkannya.<br /> <br />Bab satu membawa episod pengenalan kepada watak utama Wefada, dan asal mula sejarah Bedar Sukma Bisu iaitu sebuah kapal binaan Ben Qurtubi asalnya dan kemudian menjadi nama syarikat besar milik keluarga keturunan Ben Qurtubi-Tengku Fatimah. Sekaligus ia menjadi lambang kecekalan dan keagungan tamadun Melayu yang berasaskan Islam. Ben Qurtubi, lelaki dari kota Oran di wilayah Turki yang berkahwin dengan wanita bangsawan Melayu Terengganu Tengku Fatimah Tengku Ahmad adalah pengasas kepada keluarga aristokrat Melayu yang membangunkan syarikat perkapalan besar Bedar Sukma atau BSG Corporation. Syarikat ini mengusahakan perniagaan kapal pelancongan yang bergerak di seluruh dunia. Bab ini memperkenalkan Wefada, Tengku Fatimah, Ben Qurtubi, Waqeel, Muawiyyah, Haiqal, Elamine, Ayah Par dan Rashidah. Selain itu, ia juga menyelitkan mitos Melayu dalam tradisi pembuatan kapal sebagai seni pertukangan kayu yang hebat dan tidak ada di dunia lain. Kehebatan teknologi senibina Melayu ini dikaitkan secara tidak langsung dan tersirat dengan kemajuan teknologi kerajaan tua Saba’ yang terdapat dalam al-Quran. Bab ini juga memberikan cetusan awal pemikiran dan idealogi yang mengangkat nilai-nilai Islam sebagai nilai utama dan mulia dalam masyarakat. Ia terlihat daripada pemikiran tentang pergaulan lelaki wanita dalam syariat Islam dan kemuliaan hubungan masyarakat mengikut kerangka Islam.<br /> <br />Dalam Bab Dua, hubungan segitiga protagonis Wefada-Elamine-Haiqal mula wujud dan berkembang. Ia membina hubungan perasaan dan ruh dalam cerita. Paling penting segitiga protagonis ini bersatu membina perjuangan nilai Islam. Wefada berdiri sebagai tunggak utama, menjadi sisi pengucapan idealogi dan pemikiran terhadap nilai Islam dalam ekonomi, dan kehidupan masyarakat. Sementara Elamine muncul sebagai watak wira yang memiliki ‘keluarbiasaan’ oleh perbezaannya yang diberikan untuknya sebagai kedatangan manusia dari dunia jauh yang tinggi dari masyarakat peribumi yang biasa. Watak mitos Elamine diperkuatkan dengan sifatnya sebagai pemuda beriman. Sudut pandangan Elamine muncul menyatakan dirinya dalam bab ini. Haiqal muncul dalam segitiga protagonis ini sebagai penghubung garis dan titik perasaan kedua-dua Wefada dan Elamine. Cerita berkembang dengan kemunculan antagonis Muawiyyah (bapa saudara Wefada) yang menjadi penggerak kepada konflik luar, sekaligus menampilkan kehebatan Wefada sebagai wirawati utama ketika menyelamatkan Waqeel abangnya melalui kebijaksanaan ekonomi. Idealogi pemikiran yang mengangkat konsep Islam ditampilkan dengan konsep Malakah hasil pemikiran Ibnu Khaldun berkenaan sebuah konsep pemikiran yang mengkiaskan ‘kapal untuk menyelamatkan kemanusiaan melalui akidah dan keimanan yang menguasai dasar ilmu’. Konsep tentang peri pentingnya kekayaan material dalam masyarakat sebagai alat untuk mengembangkan dakwah Islam, juga disalurkan dengan perbandingan kisah para sahabat Rasulullah (Nabi Muhammad s.a.w). <br /> <br />Bab Tiga mengembangkan cerita atau kronologi keturunan Ben Qurtubi-Tengku Fatimah melalui kisah Waqeel, Wefada dan Muawiyyah. Waqeel, abang Wefada sekaligus generasi ketiga pemimpin Bedar Sukma selepas datuk Ben Qurtubi dan ayah Marwan. Waqeel berjaya membawa kemajuan besar Bedar Sukma tetapi terlihat beberapa kelemahan diri Waqeel. Secara tidak langsung memunculkan Wefada sebagai tokoh penyelamat yang tidak dijangka. Sementara kisah Wefada berkembang kepada sejarah perkahwinan dengan Muhammad Chen, mualaf Cina yang berakhir dengan tragis kematian Chen. Kehebatan Wefada dimunculkan secara lembut dan berseni dalam peranannya menamatkan konflik dengan memujuk Muawiyyah untuk kembali ke Bedar Sukma. Muawiyyah juga muncul sebagai watak bulat yang mempunyai banyak sisi baik. Hubungan perasaan persaudaraan dipupuk dengan baik oleh Wefada apabila mengundang Muawiyyah menjadi wali perkahwinannya dengan Elamine.<br /> <br />Perkembangan cerita dalam Bab Empat menumpukan kepada sejarah Bedar Sukma yang bangun menjadi multinasional. Ia memperkenalkan watak Marwan, ayah Wefada dan Waqeel yang membina Bedar Sukma menjadi sebuah syarikat antarabangsa. Dalam wilayah segitiga protagonis, watak Haiqal dibentuk peranannya baik dalam hubungan wilayah segitiga tersebut mahupun di luarnya dengan peranan Haiqal sebagai arus kecil tetapi penting dalam perkembangan Bedar Sukma. Mitos dan nilai dikembangkan secara sejajar dalam bab ini untuk memperlihatkan pemikiran dan idealogi masyarakat Islam yang dibentuk oleh akidah dan iman. Dalam pada itu ia mewujudkan konsep alam rumpun Melayu yang merujuk kepada peradaban Islam di Asia Tenggara. Kisah Elamine dilengkapkan dengan peristiwa sebab musabab kehadirannya ke wilayah cerita Bedar Sukma ini.<br /> <br />Bab Lima menjadi penamat kepada cerita menggerakkan sisi pandangan dan pemikiran Wefada untuk membina Bedar Sukma sebagai sebuah mikro dunia Islam. Sisi mitos (dari segi latar) bergerak untuk mengangkat kekuatan Islam dalam ertikata menggambarkan Islam sebagai penyelesaian kepada segala kekacauan, kebejatan dan keonaran dalam masyarakat serta alam. Ceritanya digantung kepada penamat yang tidak tamat dengan Wefada mencari kekuatan untuk membina sebuah mikro dunia Islam, Haiqal diserang lanun bersama datuknya di perairan Sabah dan mimpi aneh mitos Ben Qurtubi.<br /><span style="font-weight:bold;"><br />Mitos dan Agama dari sisi Perbandingan Novel</span><br /><br />Kehadiran mitos selalunya berhubungan kait dengan kepercayaan. Dalam peringkat awal peradaban manusia, mitos selalunya wujud sebagai kunci kepada konsep agama. Bahkan ia menyangkuti hubungan dengan alam dewa dewi atau alam keabadian dalam konteks falsafah keabadian (<span style="font-style:italic;">perennial philosophy</span>). Dalam konteks kepercayaan, mitos boleh dikatakan jambatan atau gerbang antara alam abadi dan alam fana. Sementara dalam konteks budaya mitos adalah pintu antara kepercayaan dan budaya. Pada masa yang sama mitos hadir sebagai sistem budaya di mana masyarakat berkomunikasi dan menyelaraskan kehidupan mereka terutamanya dalam konteks normatif, iaitu mengatur hidup kepada norma dan peraturan tertentu berdasarkan kepercayaan umum. Mitos mewujudkan norma-norma tertentu yang membolehkan manusia mencipta peraturan dan amalan hidup. Dalam mitos yang bersifat etiologi iaitu berkenaan asal usul atau asal mula kejadian, keprihatinan terhadap alam menjadi prinsip utama. Ia akhirnya mewujudkan kepercayaan terhadap semangat alam dan kepentingan untuk menjaga keseimbangan alam. Sementara dalam mitos yang bersifat eskatologi iaitu berkenaan alam hidup dan mati serta perakhiran alam, alam kerohanian/keabadian menjadi pegangan dan prinsip kepercayaan. Ia seterusnya mewujudkan hubungan keagamaan dalam konteks kepercayaan terhadap alam ketuhanan atau alam suci yang lebih berkuasa.<br /> <br /><span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> memperlihatkan bagaimana mitos yang bersifat etiologi digunakan untuk mengembangkan kepercayaan tua yang berdasarkan kepercayaan dan penghormatan terhadap semangat alam sebagai jalan kebenaran masyarakat dalam mengatur kehidupan mereka yang harmonis – keharmonian manusia dan alam. Kepercayaan tua yang memuja atau penghormatan terhadap semangat alam berasaskan kepercayaan bahawa setiap benda tidak kira bernyawa atau tidak mempunyai ruh alamiah, disebut Du Bois sebagai animisme diangkat sebagai agama bumi atau agama tempatan yang suci tidak tercemar. Sementara agama monotheisme – Kristian atau Islam dilihat sebagai agama langit iaitu agama luar yang dibawa masuk dan mencemarkan keharmonian alam-manusia yang selama ini dibentuk oleh agama bumi. Maka Bilangan Fu mengertikan konsep bilangan yang berasas hukum bilangan 12 sebagai dokrin agama bumi menolak hukum bilangan 10 yang tidak sempurna, sekaligus menjadi doktrin penolakan agama samawi atau monotheisme.<br /> <br />Hukum bilangan 12 adalah hukum kosmosentrik, iaitu melihat bintang dalam menentu musim penanaman. Bilangan 12 dirumuskan oleh mereka yang mencari tanda di alam. Sementara hukum bilangan 10 ialah hukum antroposentrik, ialah melihat bilangan berdasarkan tanda di tubuh ialah bilangan jari yang berjumlah 10. Kini bilangan 12 telah punah dari muka bumi. Bilangan 10 menjadi norma di dunia ini. Parang Jati yang berjari dua belas diwujudkan sebagai lambang kebenaran bilangan berhukum 12, yang wujud sebagai penyelamat (<span style="font-style:italic;">saviour</span>) agama bumi. Bahkan dari sisi lain Parang Jati seolah-olah diwujudkan seperti utusan atau dewa baru kepada agama bumi. Parang Jati adalah lambang kepada agama bumi sekaligus dewa agama bumi yang bersifat ’satria’ (perwira) dan ’wigati’ (perawat), sekaligus juga merupakan wujud maskulin-feminin, lelaki-perempuan dari konsep satria-wigati tersebut. Dari sisi lain Parang Jati wujud sebagai mitos yang melahirkan konsep antromophisme yang mewujudkan dewa atau tuhan dalam perupaan manusia berwatak Parang Jati. Oleh itu Parang Jati digambarkan sebagai ’malaikat jatuh, dengan mata polos nyaris bidadari’. Parang Jati adalah kunci kepada mitos yang diwujudkan untuk mencipta konsep baru animisme. Ia dapat dilihat daripada dialog Suhubudi;<br /> ”Jarimu duabelas, Parang Jati. Itu bulan kebetulan.” Mata Suhubudi menyorot dalam-dalam kepada putra angkatnya.<br /> ”Parang Jati, ada yang purba di dunia ini yang dilupakan orang. Seperti bilangan berbasis duabelas. Tugasmu, Nak, adalah memeliharanya, yang purba itu. Menemukannya kembali jika ia hilang dan mencintainya.”<br /> Parang Jati mengangguk, meski ia belum mengerti benar apa yang dikatakan ayahnya.<br /> ”Tugasku adalah memusatkan pikiran tentangnya. Sejak aku mendapatkan kamu hingga sekarang, sudah duabelas tahun ini, itu yang kupikirkan. Duabelas datang kepadaku seolah bercerita tentang kepurbaan. Suatu kepurbaan yang dilupakan orang, sebab Sepuluh menjadi satu-satunya bahasa yang dipakai di seluruh penjuru bumi.” <br />(<span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>, hal. 277-278)<br /> <br />Hubungan antara hukum bilangan 12 dengan doktrin penolakan terhadap monotheisme, dikaitkan dengan angka selepas 12 iaitu 13. Angka 13 dalam kalendar Jawa kuno merupakan penutup kepada siklus 12. Tiga belas adalah kosong di mana sesuatu menjadi satu kembali. Di sini Suhubudi menamainya ’hu’. ’Hu’ bagi Yuda juga adalah ’fu’, iaitu bilangan sunyi. Nol atau kosong adalah konsep purba yang dikenali di India sebagai tanda sunya, dalam bahasa sanskrit adalah sunyat, sunyata iaitu sunyi, kosong, tiada. Tanda shunya adalah tanda kekosongan. Inti doktrin kosong yang disebut sebagai doktrin bilangan fu atau hu, atau bilangan ketiga belas setelah tamatnya kitaran bilangan 12 bermakna sesuatu itu telah kembali kepada asalnya kembali. Fu atau hu adalah di mana satu dan nol (kosong) menjadi padu. Ia bukan bilangan matematis tetapi metaforis. Ia bukan bilangan rasional tetapi spritual. Sedangkan bilangan satu yang mewakili monotheisme di mana Tuhan adalah satu dianggap sebagai bilangan yang berisi paksaan atau bernuansa koersif. Satu ditambah satu, satu (1+1=1). Satu didarab satu, satu (1x1=1). Maka monotheisme (diwakili antagonis Farisi @ Kupukupu) dikatakan beriman dengan cara sistem yang disanggah oleh konsep Hu. Dalam konsep Hu, monotheisme berasas bilangan satu dikatakan mengacaukan yang metaforis dengan yang matematik, yang spiritual dengan yang rasional. Jika tuhan adalah satu, maka tidak boleh menyembah tuhan yang lain, bahkan memberi penghormatan kepada bumi dengan cara lain juga tidak boleh. Penyembahan dan penghormatan hanya kepada langit. Ia akhirnya dikatakan tidak mampu berkompromi, berbaik dengan yang lain, dan sering memaksakan kekuasaan. Berbeza dengan hukum kosong, yang merupakan jeda untuk mengembalikan keharmonian, berbaik-baik, dan sering mempercayai dialog dan pluralisme. Maka dikatakan bahawa bilangan nol (kosong) itu lebih awal dari bilangan satu. Dan tuhan bagi bilangan nol wujud lebih awal daripada tuhan bagi bilangan satu. Bilangan nol mempunyai tuhan yang bersifat harmonis, sementara bilangan satu mempunyai tuhan yang bersifat koersif. Di sini doktrin penolakan terhadap agama atau monotheisme dikembangkan.<br /> <br />Pemahaman ini dilihat sama dengan apa yang dihujahkan oleh golongan atheis. Richard Dawkins contohnya mengatakan, ”<span style="font-style:italic;">The God of the Old Testament is arguably the most unpleasant character in all fiction: jealous and proud of it; a petty, unjust, unforgiving control-freak; a vindictive, bloodthirsty ethnic cleanser; a misogynistic, homophobic, racist, infanticidal, genocidal, filicidal, pestilential, megalomaniac, sadomasochistic, capriciously malevolent bully</span>.” Tuhan monotheisme digambarkan sebagai subjek kekuasaan yang keras, zalim dan haloba. <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> turut menggambarkan tuhan monotheisme dengan sifat satunya yang koersif, memaksa dan tiada kompromi. Dawkins turut menimbulkan persoalan tentang konsep satu, sebagai bilangan mutlak tuhan dengan mewujudkan konsep X yang berhubung dengan huraian matematik dan sains. Selain daripada itu, konsep tuhan dan agama juga dikatakan sebagai hasil kelahiran daripada produk samping (<span style="font-style:italic;">by-product</span>) psikologi. Perbicaraan tentang hukum bilangan fu yang berkaitan dengan takwim atau kalender alam juga digunakan oleh Dawkins untuk menolak tuhan atau monotheisme melalui prinsip antropik dalam versi planetologi dan versi kosmologi yang turut dihuraikan secara matematik dan saintifik. Paling membantu Dawkins dalam menghuraikan atheisme beliau ialah hukum Darwinisme yang digunakan di merata perbincangannya, termasuk soal penghormatan terhadap alam oleh kitaran evolusi yang mewujudkan semua kehidupan. Ia menyamai tanggapan dalam bilangan fu yang menanggap agama atau monotheisme melakukan kerosakan dan pembaziran terhadap sumber alam oleh sifatnya yang koersif itu. Maka agama bumi, yakni faham alam atau atheis-animisme yang sekata dengan Drawinisme menghalang kerosakan dan pembaziran sumber alam tersebut. Contohnya dapat dilihat Parang Jati berjuang untuk menghalang perusahaan penambangan batu yang merosakan gunung, sedang Kupukupu menyebelahi pihak perusahaan kerana ingin membongkar kepercayaan syirik penduduk terhadap semangat gunung dan sebagainya. Sejajar dengan pemikiran atheis-animisme ini Dawkins menyebut, “<span style="font-style:italic;">Religion is so wasteful, so extravagant; and Darwinian selection habitually targets and eliminates waste</span>.” <br /> <br />Mitos untuk mengemukakan konsep hu, iaitu konsep bilangan kosong yang jeda atau yang sunyi di mana sesuatu kembali semula ke asal wujud sebagai agama bumi yang harmoni, diatur dari awal lagi. Yuda dimunculkan dalam pasukan 12 orang pemanjat tebing, yang melakukan pemanjatan dengan cara moden iaitu memaku tebing. Sekaligus ia merosakkan tebing. Kemudian muncul Parang Jati sebagai bilangan ke-13, yang mengajar Yuda untuk memanjat tebing tanpa memaku dan merosakkan tebing atau merosakkan alam. Yuda yang menerima kaedah Parang Jati mengisytiharkan ‘agama baru’ iaitu pemanjatan bersih. Sekaligus ia mencerminkan ‘agama baru’ yakni atheis-animisme yang menentang tiga prinsip yang berbeza tetapi saling mempunyai wadah yang sama iaitu monotheisme, modenisme dan militerisme. Ketiga-tiganya dianggap sebagai kekuasaan koersif. Monotheisme dengan konsep satunya yang mutlak yang memerangi segala yang menentang ‘Satunya’. Modenisme membawa kapitalisme yang merosak alam, menguasai kehidupan masa kini dengan hukum desimal berasas bilangan 10-nya yang membunuh hukum bilangan 12 yang purba. Militerisme adalah puncak kekuasaan koersif untuk memaksakan kekuasaan secara kekerasan fizik. Maka ’agama baru’ yang dibawa oleh Parang Jati iaitu prinsip alam atheis-animisme berjuang untuk menentang semua kekuasaan koersif dan melestarikan kembali agama tua animisme iaitu agama asli yang pupus oleh kedatangan agama-agama luar.<br /><br />Ini berbeza dengan apa yang dikemukakan dalam <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span>. Monotheisme yang secara jelas memberikan Islam sebagai kebenaran yang mutlak dihamparkan sebagai agama suci di mana semua kewujudan lahir dan kembali kepada Allah Yang Maha Esa (Yang Satu). Islam bukan sahaja membawa pencerahan kepada umat manusia tetapi juga membawa pemikiran yang rasional dalam perkembangan peradaban manusia. Pemikiran secara halus tersusun dalam konsep rantau alam Melayu atau nusantara yang muncul sebagai lambang kepada peradaban Islam di wilayah Asia Tenggara. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas , Kedatangan Islam telah mencirikan zaman baru dalam sejarah ketamadunan alam Melayu. Islam membawa rasionalisme dan pengetahuan akliah serta menegaskan satu bentuk sistem masyarakat yang berdasarkan kebebasan, keadilan, dan kemuliaan keperibadian insan. Peraturan keagamaan dan kemurnian batin serta ilmu (tasawuf) mengenainya tersebar luas dan mencengkam dalam sanubari masyarakat Melayu. Islam membawa semangat rasional dan intelektualisme bukan sahaja di kalangan raja-raja dan golongan bangsawan tetapi juga menyebar di kalangan rakyat jelata. Ini terbukti daripada risalah-risalah yang ditulis berdasarkan keperluan umum. Risalah-risalah tasawuf dan agama Islam ini ditulis berdasarkan ilmu yang merangkumi bidang ontologi, kosmologi, psikologi, sejarah, siasah, etik dan estetika yang cukup saintifik dan <span style="font-style:italic;">sosficated</span>, bahkan mencapai tingkat serius dan rasional yang tinggi.<br /><br />Bedar Sukma menjelajah alam Melayu melalui perwakilan latar-latar yang tersirat sebagai tapak perkembangan tamadun Melayu-Islam. Latar ini juga menyusupkan galur kedatangan agama Islam yang membawa pencerahan ke wilayah Asia Tenggara ini, bermula dari latar Oran, wilayah Turki-Algeri mewakili kedatangan Islam dari Timur Tengah ke Terengganu yang menemukan Ben Qurtubi dan Tengku Fatimah. Ia memberikan tesis kedatangan Islam di Semenanjung Tanah Melayu dengan penemuan batu bersurat Terengganu yang membuktikan Islam telah datang ke Sememanjung Tanah Melayu pada abad ke-13 lagi. Seterusnya latar Medan muncul dari perkahwinan Muawiyyah dan wanita Sumatera, memperlihatkan simbiosis peradaban awal Melayu Semenanjung Tanah Melayu-Sumatera yang juga merupakan pusat peradaban awal Melayu-Islam. Sebagaimana Islam menyebar ke wilayah alam Melayu yang lain, begitu juga dengan pelayaran Bedar Sukma yang menjelajah seluruh wilayah alam Melayu nusantara. Bedar Sukma adalah lambang tersirat tentang penyebaran Islam yang membawa pencerahan ke alam Melayu. Ia belayar membawa bentuk pelancongan baru, sekaligus membawa nilai-nilai Islam dalam tradisi pelancongan. Maka terlihat jelas bahawa pelayaran Bedar Sukma adalah juga simbolik kepada pelayaran penyebaran Islam yang bergerak di wilayah alam Melayu pada kurun-kurun yang lampau. Bedar Sukma kini muncul sebagai pelayaran kembali untuk menyebar dan melestarikan nilai-nilai Islam bukan sahaja di alam Melayu nusantara tetapi juga ke seluruh dunia.<br /><br />Penjelasan tentang pergerakan mengembalikan nilai-nilai Islam ini dapat dilihat daripada konsep malakah yang disebut dalam halaman 96-97 novel <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span> itu. Bahkan kedatangan Ben Qurtubi sendiri adalah simbolik kepada pengulangan kepada kedatangan pendakwah-pendakwah Arab membawa Islam ke alam Melayu. Ini disebut; <br />.... Memang keturunan mereka amat memberikan penekanan kepada malakah. Umi mmeberitahu, bahawa datuknya, Ben Qurtubi dari Oran sering mengatakan malakah ialah punca segala kekuatan peradaban dan tamadun.<br />”Dan kerana malakah aku datang ke semenanjung emas ini. Malakah yang luar biasa dalam ilmu laut, pelayaran dan penukangan bedar membuat aku berlabuh selama-lamanya di Pulau Sukma.” Begitulah kenyataan datuknya yang disampaikan turun temurun. Itulah juga yang akan diwariskan kepada anaknya kelak, azam Haikal. (Bedar Sukma Bisu, hal 96. 2007)<br /><br />Malakah adalah konsep tentang kepintaran dan kebijaksanaan yang dikemukakan oleh Ibnu Khaldun. Ia menyebut bahawa malakah ialah kepintaran dan kebijaksanaan manusia terserap oleh kepandaian dan pengetahuan yang memang telah sedia ada di satu-satu tempat hinggakan kepandaian dan kecerdasan tersebut menjadi satu berkas kayu yang terhimpun kukuh, membolehkan bangsa tersebut maju dan memperoleh tamadun dengan membina sebuah kapal kayu yang gagah dan mampu merenangi mengharungi lautan ganas. Kemudian datang pemikiran Wefada yang mengembangkan konsep malakah ini dengan mengatakan bahawa, datanglah apa jua gelombang, globalisasi atau fenomena pascamoden, dengan nikmat Allah, malakah itulah yang akan menyelamatkan, malakah yang telah menjadi kapal utuh belayar menyelamatkan kemanusiaan. Malakah itu pula berhubung rapat dengan akidah dan keimanan sehinggakan setiap dasar ilmu dikuasai dan menjadi amal yang baik untuk langit dan bumi. Malakah jadi tenaga dan kuasa menyala dalam diri. Malakah berkelintaran di hadapan mata, bagai satu kutub kekuatan (<span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span>, hal 97). <br /><br />Malakah ialah suatu kekuatan yang amat bermakna dalam pembangunan intelektual, rohani, moral dan keperibadian insan. Maka malakah itulah yang ditanamkan oleh Ben Qurtubi kepada ’ahli keluarganya’ (dalam konteks ummah ahli keluarga juga adalah umat Islam seluruhnya) supaya mereka memiliki keahlian, kemahiran atau kepakaran dalam satu-satu ilmu pengetahuan yang dikuasai secara dasarnya, sehingga setiap masalah yang timbul dalam lingkungan ilmu tersebut kelak, sudah menjadi biasa dan mudah buat mereka, justeru untuk mendalami dan mengembangkan ilmu pengetahuan tersebut juga bukanlah suatu masalah.<br /><br />Konsep kapal atau perahu juga mempunyai lambang yang khusus dalam ilmu tasawuf. Hamzah Fansuri menggunakan alegori perahu dalam menyampaikan pengajaran dari buku tasawwuf Zinat al-Wahidin, iaitu peringkat perjalanan tasawwuf bagi orang awam yang melalui empat peringkat iaitu syariat, tarekat, hakikat dan makrifat. Keempat-empat peringkat ini akan membawa insan kepada Islam, ihsan dan iman yang utuh. Hamzah Fansuri meletakkan keempat prinsip utuh Islam ini sebagai sebuah perahu yang jika utuh binaannya akan dapat mengharungi lautan dan melepasi segala rintangan – seterusnya membina Islam yang gemilang. Hamzah Fansuri mengibaratkan binaan perahu iaitu lunas perahu adalah syariat; papan perahu adalah tarekat; isi perahu adalah hakikat; dan layar perahu adalah makrifat. Maka konsep Bedar Sukma tentang kapal yang mengharungi lautan dan melestarikan nilai-nilai Islam dalam memperkasakan ketamadunan Islam menepati konsep perahu dalam aliran tasawwuf yang dibina oleh syariat, tarekat, hakikat dan makrifat dalam mengutuhkan prinsip Islam yang syumul. Kekuatan Islam yang dibina oleh empat prinsip asas tersebut akan melahirkan malakah yang mampu mengharungi cabaran untuk memperjuangkan tamadun Islam walau di mana-mana pun di muka bumi ini.<br /><span style="font-style:italic;"><br />Bedar Sukma Bisu</span> secara langsung dan tidak langsung banyak menghadirkan mitos. Ben Qurtubi, Wefada dan Elamine adalah watak-watak yang dimitoskan sebagai suatu bentuk ’kehadiran yang luar biasa’ dalam masyarakat manusia umum. Kehadiran yang luar biasa ini diwujudkan untuk membentuk kekuatan kepada premis kebenaran Islam. Bahkan Bedar Sukma itu sendiri adalah mitos. Ini adalah kerana perahu atau kapal yang dikenali sebagai ’bedar’ iaitu kapal besar hasil seni pertukangan hebat orang Melayu yang digunakan berkurun yang lampau itu sudah tidak wujud lagi pada masa sekarang ini. Maka bedar, perahu kuno dari masa lampau diwujudkan dalam zaman moden ini sebagai sebuah konsep ’pelayaran’ peradaban Melayu-Islam yang gemilang pada masa lampau. Bedar Sukma Bisu sebenarnya mengangkat sebuah mitos tentang kapal atau perahu kuno orang Melayu yang dikenali sebagai bedar itu sebagai titik pergerakan ceritanya. Faisal menghadirkan mitos dalam dunia yang sudah tidak dihubungkan oleh kekuatan mitos lagi untuk membentuk pertalian mereka dengan kesedaran yang semakin terkotak-kotak sehingga malakah pudar dari sanubari mereka. Hubungan dalam konteks mitos moden ini disebut oleh James Hillman, ”… <span style="font-style:italic;">modern absence of myth is part of an even greater absence: of a sense of connectedness with the universe, and with the various fragments of our own consciousness</span>.” <br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Penutup</span><br /><br />Carl Gustav Jung menyebut tentang wujudnya bayangan primitif dalam jiwa manusia yang disebut sebagai aspek numinous atau numinosum. Ia merupakan arkib-arkib kuno yang sedia wujud dalam jiwa manusia. Aspek numinous atau bayangan primitif ini wujud dan bergerak dalam alam fikiran bawah sedar dan melahirkan kecenderungan-kecenderungan yang tidak diungkapkan. Walaupun untuk menjadi sesuatu yang bergerak dalam aliran kesedaran. Maka ia wujud sebagai aliran yang terpendam. Dalam keadaannya yang terpendam dalam aliran bawah sedar itu, ia mengembang menjadi arkitaip iaitu bayangan mitos yang terkandung motif-motif tertentu. Dalam perkembangan jiwa manusia ia menjadi suatu proses yang unik. Ketika fizikal manusia membesar, alam fikiran sedar atau rasional manusia turut berkembang. Maka aspek numinous ini tinggal menjadi apa yang disebut sebagai ‘lubang’ dalam ingatan manusia. ‘Lubang’ ini terhasil oleh psiki primitif atau dunia infantile yang tenggelam dalam perkembangan kesedaran atau fikiran rasional manusia. Maka di sini, manusia akan mula mengalami mimpi-mimpi. Antara fungsi utama mimpi ialah mengembalikan ingatan daripada psiki primitif dan dunia <span style="font-style:italic;">infantile</span> yang terbenam tadi, sekaligus ia mewujudkan arkitaip iaitu bayangan purba atau bayangan mitos daripada kecenderungan yang terpendam dalam alam bawah sedar manusia.<br /> <br />Kecenderungan terpendam dari alam bawah sedar ini membentuk bayangan yang sentiasa hadir dan berpotensi bersifat destruktif bagi fikiran sedar. Jung menyebut fikiran asli atau aspek numinous tadi sebagai ‘diri yang primitif’ (<span style="font-style:italic;">Self</span>) yang merupakan sifat keseluruhan daripada psiki manusia. Ia berbeza daripada ego yang hanya merupakan bahagian kecil daripada keseluruhan psiki manusia. ‘Diri’ ini menjadi pusat sanubari manusia (<span style="font-style:italic;">inner center</span>) . Perkembangan manusia dalam menyeimbangkan kecenderungan bawah sedar dan fikiran sedar (rasional) mereka merupakan proses seseorang manusia itu menjadi ‘diri yang sebenar’ atau disebut Jung sebagai proses individuasi (individuation). Bayangan yang bersifat desktruktif terhadap fikiran sedar atau rasionaliti akan bergeser dengan alam kesedaran antara menanggulangi fikiran primitif dengan membebaskan halangan primitif. <br /> <br />Perkembangan mitos sebenarnya berkemungkinan lebih bertolak daripada keadaan ini. Mitos lahir daripada mimpi, yang membawa bayangan fikiran asli atau psiki primitif untuk mengembalikan ingatan yang hilang. Dari sisi lain ia mengembangkan aspek asas kehidupan manusia iaitu ketidaksedaran yang terpendam. Ia adalah titik pergeseran antara menanggulangi fikiran primitif dengan membebaskan halangan primitif tadi. Mitos membawa motif-motif tertentu. Dalam <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>, mitos ditafsirkan sebagai usaha untuk mengembalikan fikiran asli yang terpendam oleh perkembangan akal fikiran rasional manusia. Maka perjuangan untuk mengembalikan aspek-aspek numinous, diterjemahkan sebagai mengembalikan akal fikiran kepada sesuatu yang bersifat primordial. Kembali kepada agama bumi, iaitu kepercayaan kuno awal sebelum kedatangan pengaruh agama-agama luar. Ia berbentuk kepercayaan asli masyarakat tempatan yang animisme, iaitu kepercayaan kepada semangat alam. <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> mengambil mitos-mitos yang dipercayai datang daripada persekitaran tempatan. Walaupun mitos-mitos itu tidak dapat lari daripada pengaruh agama luar yakni Hindu-Buddha, namun penyerapan dan kewujudan ciri-ciri tempatan disifatkan sebagai kepercayaan tua yang perlu dirungkai dan ditafsirkan kembali. Dalam ertikata lain disaring dan ditapis untuk melihat sifat-sifatnya yang asli.<br /> <br />Pemahaman ini memunculkan doktrin agama baru, iaitu agama alam. Ia melihat kewujudan datang dari angka atau sifat kosong yang berpusar. Secara jelas digambarkan sebagai bilangan hu atau fu (kosong) adalah tanda tentang sesuatu yang ketetapannya adalah gerak. Ia mengambil bentuk sesuatu yang berpusar. Maka ia disebut bilangan purba, yang berasal dari sebuah masa ketika manusia belum perlu memisahkan bumi dari langit, lelaki dari perempuan, pengetahuan dari seni (<span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>, hal 304). Dari sini bilangan fu menampilkan mitos yang bersifat etiologi. Mitos etiologi ini dipernyatakan dengan sampiran mitos-mitos lain yang bergerak melalui teori Euhemeric, Pencerahan dan Romantisme. Sekaligus dimatlamatkan untuk menyampaikan doktrin agama barunya itu. Dalam mitos dari teori Euhemeric, watak manusia berevolusi menjadi watak ghaib seperti Ki Ajar Cemara menjadi Nyi Roto Kidul, Ki Wirasuta menjadi orang halus, dan Uma menjadi Betari Durga. Mitos yang dapat menampilkan tafsiran dari teori Pencerahan dapat dilihat dari mitos Sangkuriang dan Prabu Watugunung dengan dorongan <span style="font-style:italic;">incest</span>, dan mitos Siungwanara juga. Mitos-mitos ini melalui proses pemantapan melalui penceritaan yang berulang-ulang untuk melihat bagaimana sesuatu itu berfungsi dan harus berfungsi, dan kemudian dilihat secara strukturalis, fungsionalis mahupun psikoanalisis. Sementara teori Romantisme yang mempercayai mitos sebagai emosi bangsa dapat dilihat dari cuplikan Babad Tanah Jawi (diangkat dari peristiwa sejarah) tentang Perang Bubat yang menampilkan kisah tragis Hayam Wuruk dan Diah Pitaloka. Begitu juga dengan mitos Siungwanara yang boleh juga dilihat dalam konteks romantisme apabila ceritanya berkembang kepada galur sejarah keturunan raja-raja Jawa Majapahit.<br /> <br />Semua mitos ini menjadi latar kepada sebuah mitos utama yang menjadi kerangka penyampaian idealogi agama alam atau lebih tepat atheis-animisme. Mitos utama ini bergerak dan muncul dalam ’alam Parang Jati’ dan fikiran bawah sedar Yuda yang bersetubuh dengan Sesebul makhluk jantan-betina, seterusnya mendapat pengetahun seturut darah ’gnosis sanguinis’. Maka keseluruhan idealogi Bilangan Fu yang mengingkari monotheism adalah atheis-animisme. Ia menolak agama sedangkan agama adalah hakikat pencerahan yang merasionalkan bayangan-bayangan purba kepada kebenaran. Agama adalah pembuka tabir-tabir alam yang terkatup, membawa manusia kepada fikiran yang cerah dan pengetahuan yang rasional. Namun keinginan idealogikal atheis-animisme ini membawanya berundur ke belakang untuk berada dalam dunia gelap yang bersifat destruktif terhadap fikiran rasional.<br /><br />Berbeza dengan <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span>, idealoginya membawa kepada semangat pencerahan iaitu menuju kepada hakikat pencerahan melalui wacana nilai-nilai Islam, sekaligus menegaskan agama sebagai pembimbing manusia untuk hidup dalam sebuah tata hidup yang benar berasaskan wahyu daripada Tuhan Yang Satu. Pengetahuan bukan lagi datang daripada bayangan mimpi yang terumbang ambing dalam arus bawah sedar manusia, tetapi sebaliknya pengetahuan adalah ’Peraturan’ yang turun dari Tuhan Yang Satu. Sukar untuk menyatakan kebenaran Tuhan kepada golongan yang melihat warna gelap sebagai alam kebenaran dan melihat warna putih sebagai pencacat warna gelap. Islam sebagai agama rasional adalah hakikat warna putih yang datang untuk menerangi alam kegelapan, sebagaimana yang disebut oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas sebelum ini.<br /><br /><span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span> juga mengambil mitos dari La Galigo dengan watak Atuf dilekatkan di pinisinya, juga Babad Tanah Jawi. Tetapi mitos ini dilihat bukan sebagai latar untuk mengembalikan kepercayaan tua yang sesat tetapi menggunakan mitos ini untuk menggambarkan bagaimana sebuah peradaban itu wujud dari segi pergerakan intelektual yang wujud dalam masyarakatnya. Mitos-mitos ini terlihat sebagai pergerakan intelektual dalam wilayah alam Melayu, yang merupakan wilayah agung peradaban Islam. Maka Bedar Sukma, sebuah perahu tua yang tidak wujud lagi pada zaman ini diwujudkan untuk memperlihatkan pergerakan intelektual yang mengalami peralihan dari sebuah zaman rasional lain kepada sebuah zaman rasional yang lain. Zaman rasional ini diwakili oleh dasar perkembangan akaliah-tauhid seperti yang dinyatakan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas. Wefada dan Elamine juga dimunculkan dari sisi yang mempunyai ciri-ciri mitos, tetapi ciri mitos tersebut menjadi latar untuk menampilkan wajah agama (Islam) yang memperkukuhkan alam fikiran rasional. Ia kemudian melahirkan pemikiran tentang konsep malakah, yakni ilmu pengetahuan berdasarkan akidah tauhid [kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (Satu)]. <br /><br />Kedua-dua buah novel ini membina sebuah binaan mitos sebagai latar kepada idealogi masing-masing. <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span> membawa mitos kepada fikiran yang berundur ke belakang untuk memuja dunia gelap dalam alam fikiran manusia yang terkurung. Sementara <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span> membawa mitos melangkah ke hadapan membawa hakikat pencerahan dalam Islam yang menyampaikan sikap rasional dan intelektualisme dalam kehidupan manusia. Islam membebaskan alam fikiran manusia yang terkurung, untuk menerima maksud dan erti hidup mereka yang dicipta oleh Allah Yang Maha Esa. Maka agama (Islam) membawa manusia beralih masuk ke zaman cerah dari zaman gelap animisme. Zaman gelap animisme ini seperti sebuah gua Plato, di mana imej yang dilihat hanya pantulan daripada imej sebenar. Oleh itu agama (Islam) membuka gua untuk membawa manusia melihat imej yang sebenar dan bukan lagi pantulan cahaya di dinding gua yang gelap dan terkurung. Apatah lagi dengan menambah kegelapan animisme ini kepada atheis-animisme yang lebih gelap, Bilangan Fu memperlihatkan sebuah idealogi yang sangat mundur ke belakang.<br />Tanpa sebuah prejudis keagamaan mahupun kepengarangan, agama (Islam) telah diperkatakan dengan jelas sebagai sebuah hakikat kebenaran daripada rasionalisasi pencerahan baik secara epistomologikal mahupun ontologikal. Bahkan seorang Jung sekalipun tidak menafikan bahawa pencerahan sepenuhnya diri manusia yang menuju kepada individuasi adalah setelah Diri (<span style="font-style:italic;">Self</span>) memasuki titik mutlak Imago Dei, iaitu titik sebuah hakikat ketuhanan. Maka sebuah pencerahan datangnya setelah manusia ’memasuki’ agama, bukan keluar daripadanya.<br /><br /><br /><span style="font-weight:bold;">Rujukan</span><br /><br />Ahmad Jelani Halim, <span style="font-style:italic;">Sejarah dan Tamadun Bangsa Melayu</span>. Kuala Lumpur: Utusan Publications & Distributors Sdn Bhd. 2008.<br /><br />Armstrong, Karen, <span style="font-style:italic;">A History of God</span>. United Kindom: Mandarin, 1993.<br /><br />Armstrong, Karen, <span style="font-style:italic;">Short History of Myth</span>. Scotland: Canongate Boks ltd, 2005. <br /><br />Ayu Utami, <span style="font-style:italic;">Bilangan Fu</span>. Jakarta: Kepustakaan Popular Gramnedia (KPG). 2008.<br /><br />Barthes, Roland, <span style="font-style:italic;">Mythologies</span>. New York: Hill and Wang, 1972.<br /><br />Dawkins, Richard, <span style="font-style:italic;">The God Delusian</span>. London: Black Swan, 2007.<br /><br />Ellwood, Robert, <span style="font-style:italic;">Myth: Key Concepts in Religion</span>. New York: Continum International Publishing Group, 2008. <br /><br />Faisal Tehrani, <span style="font-style:italic;">Bedar Sukma Bisu</span>. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. 2007.<br /><br />Foucault, Michel, <span style="font-style:italic;">on War and Institutions</span>. Oxford, U.K.: The Oxford Literary Review vol 4, number 2, 1980. <br /><br />Haviland, William A., <span style="font-style:italic;">Cultural Anthropoloy</span>. Fifth Edition. New York: Holt, Rinehart & Winston Inc. 1987.<br /><br />Hillman, James, <span style="font-style:italic;">The Dream and the Underworld</span>. New York: Harper & Row, 1979. <br /><br />Ibnu Khaldun, <span style="font-style:italic;">Mukadimah</span>. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1995.<br /><br />Jung, Carl G., <span style="font-style:italic;">Man and His Symbols</span>. USA: Dell Publishing. 1964.<br /><br />Segal, Robert A., Joseph Campbell: <span style="font-style:italic;">An Introduction</span>. New York; Garland, 1987, p. 137.<br /><br />Syed Muhammad Naquib Al-Attas, <span style="font-style:italic;">The Mysticism of Hamzah Fansuri</span>. Kuala Lumpur: University Malaya Press. 1970.<br /> <br />Syed Muhammad Naquib Al-Attas, <span style="font-style:italic;">Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu</span>. Bangi, Selangor: Universiti Kebangsaan Malaysia. 1972. <br /><br />Syed Muhammad Naquib al-Attas, <span style="font-style:italic;">Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam</span>. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia, 2007.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com2tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-41430777674873890822011-07-08T20:04:00.000-07:002011-07-08T20:08:52.741-07:00TANAH DICIPTAKAN ANGINTanah Diciptakan Angin<br /><br />Ah, katamu urat-urat dari tanah ini<br />adalah peta purba yang diciptakan angin<br />ketika para pengembara lewat di pintu kota<br />dan menuliskan nasib masing-masing<br />di daun-daun lontar dengan dakwat<br />dari darah masing-masing; masih kau ingin<br />mengatakan bahawa manusia menulis takdirnya<br />setelah malaikat menutup bukunya untuk kita<br />sedang kau tidak pernah tahu di manakah<br />buku yang menulis nasib dan takdir<br />disimpan oleh malaikat di bahu kita<br />aku masih mencari urat-urat dari tanah<br />yang kau katakan sebuah peta purba<br />lahir dari angin – taufan dan badai<br />setelah kaum-kaum yang ingkar<br />dihancurkan oleh Tuhan Maha Kuasa<br />akibat dosa yang mereka tuliskan sendiri<br />kota yang kita temukan dilingkari hutan duri<br />tanpa penghuni; dipetualang sepi dan kosong<br />adalah jiwa kita sendiri yang kehilangan takdir<br />setelah angin membawa segala apa yang ada<br />dalam diri kita; pergi menjauh dan sirna<br />kita kehilangan sunyi yang bertapa dalam diri<br />setelah kita terlempar ke dunia hiruk <br />yang sering menuntut kita untuk menjual <br />segala kejujuran diri dan kecintaan Ilahi<br />ah, kau memanggilku untuk mencari urat-urat<br />peta purba diciptakan angin; di tanah yang kita pijak<br />kehilangan takdir dan malaikat oleh kepalsuan<br />yang setiap hari kita cipta dan suburkan<br /><br /><br />S.M. Zakir<br />23 Mac 2011<br />Bukit Jalil, Kuala Lumpur<br /><br /><span style="font-weight:bold;"><span style="font-style:italic;">Dewan Sastera</span>, Jun 2011</span>S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-90579783893538992032011-02-20T22:36:00.000-08:002011-02-20T23:38:53.206-08:00DOM DAN GERHANA SENIDialog Orang Muda di PENA 20 Februari 2011 menampilkan perbincangan yang menarik dengan para ahli panel yang juga mempunyai fikiran-fikiran yang kukuh. Pengetahuan luas sdr Faizal berkenaan seni lukis cukup membuka minda. Begitu sdr Zahiruddin yang bukan sahaja mempunyai pemikiran yang mantap dalam ilmu pengetahuan Islam tetapi juga prinsip yang teguh. Luqman al-Jefri juga adalah pilihan yang tepat untuk berbicara tentang filem. Saya tertarik dengan pengetahuan dan pembicaraan faisal yang cukup luas tentang dunia seni lukis. Juga disiplin dan ilmu yang dipunyai oleh Zahiruddin tentang Islam. Luqman juga, menjelaskan banyak perkara tentang filem.<br /><br />Saya cuba merancakkan suasana dengan mempertanyakan kenyataan Zahiruddin tentang antara faktor gerhananya seni adalah kerana pertembungan dengan kebudayaan Barat. Saya tahu banyak kebenaran daripada kenyataan Zahiruddi, tetapi untuk sekadar menghidupkan suasana, saya cuba membawa kepada zaman kegemilangan ilmu dan Islam pada era Abbasiyyah. Pada zaman Harun al-Rashid kemudian membawa kepada Al-Makmum dan seterusnya, dunia Islam adalah dunia yang paling maju dari segi keilmuannya sehingga mewujudkan tradisi keilmuana yang tiada tolok banding.<br /><br />Tetapi pada zaman inilah menyerapnya ilmu-ilmu khususnya falsafah Yunani dalam dunia Islam. Munculnya Al-Kindi yang menterjemah pemikiran-pemikiran Yunani sehingga disebut sebagai pelopor ilmu logik dan metafizik. Kemudian muncul Zakaria Al-Razi juga pendokong ilmu logik Yunani yang mana buku kedoktorannya menjadi rujukan penting di Eropah ketika zaman renaisans. Al-Farabi yang digelar guru kedua setelah Aristotle. Kemudian Ibn Sina juga pendokong aliran logik-rasional Yunani dan menghasilkan karya-karya besar dalam pelbagai ilmu termasuk ilmu kedoktoran sehingga kitab kedoktorannya menjadi asas kepada ilmu kedoktoran di Barat pada zaman renaisans. Pada masa ini Islam menepati konsep kullinya, ia menjadi begitu insklusif terhadap ilmu sehingga hampir tiada batas untuk mengatakan bahawa itu ilmu orang Islam dan ini ilmu bukan Islam. Bahkan Yahya bin Adi, penganut Kristian Nestorian yang menjadi penterjemah penting karya falsafah Yunani adalah murid dan pengagum utama al-Farabi. Begitu juga Ibn Miskawaih seorang majusi yang memeluk Islam dan menghasilkan sebuah kitab akhlak Islamiah yang begitu agung.<br /><br />Sejarah ini memperlihatkan bahawa pertembungan antara Barat dan Timur itulah yang menjadikan dunia keilmuan itu berkembang dan gemilang, bukannya membawa kepada gerhana. Sememangnya terdapat persoalan-persoalan besar dari segala segi. Tetapi secara keseluruhannya pertembungan antara pelbagai dunia yang berbeza, Barat, Timur, bahkan Islam, Kristian, Majusi, Zorostarian memperkembangkan banyak sudut ilmu dan menyumbang kepada zaman kegemilangan ilmu dan juga seni tentunya.<br /><br />Saya sering melihat pertembungan budaya sebagai satu rahmat, dan selalu juga khuatir tentang dunia Islam yang mengeksklusifkan Islam sehingga menutup kepada perkembangan ilmu dan disiplin. Sikap untuk bersifat terbuka dan insklusif bukan sahaja membuka ruang kepada masuknya ilmu-ilmu daripada dunia lain tetapi juga menjadikan sesebuah masyarakat atau umat itu bersifat multidisiplin. Antara faktor gerhananya seni di Malaysia ialah sikap bidangan sekali lagi eksklusif, iaitu tertumpu hanya kepada satu bidang dan tiada pengetahuan tentang bidang yang lain. Ini tidak berlaku ketika dunia Islam membuka dunianya untuk menjadi begitu insklusif. Ibn Sina bukan sahaja ahli falsafah tetapi juga seorang doktor, sasterawan dan menguasai pelbagai ilmu lain. Begitu juga al-Razi, al-Farabi dan semua pemikir-pemikir Islam ketika itu juga adalah ahli sains fizik, kimia dan sebagainya.<br /><br />Seni lukis daripada pembicaraan Faisal telah memperlihatkan sikap keterbukaan dan insklusif ini, begitu juga filem daripada pembicaraan Luqman. Zahiruddin sebagai seorang ustaz yang terdidik dalam disiplin ilmu pengetahuan Islam sebetulnya harus melihat ilmu tauhid iaitu ilmu yang paling tinggi daripada segala ilmu sebagai asas utama untuk menentukan mana yang boleh menjadi insklusif dan mana yang perlu dikekalkan sifat eksklusifnya. Saya tidak menolak dan bahkan bersama di sisinya dalam menetapkan prinsip ini. Tetapi kekhuatiran kepada penerimaan sebahagian orang awam (seperti saya juga) terhadap pandangan ustaz untuk melihat pertembungan budaya sebagai ancaman akan menimbulkan sikap yang esktrim untuk menolak ilmu. Itu sahaja.<br /><br />Bagaimanapun, masyarakat pada masa ini harus sedar bahawa Malaysia memiliki para pemuda yang sangat cerdik, bijak dan berilmu. Ahli-ahli panel muda dalam DOM sejak dahulu saya perhatikan mempunyai pemikiran dan disiplin ilmu yang cukup tinggi. Bahkan saya melihat satu keberuntungan besar seorang ustaz seperti sdr Zahiruddin hadir dan bersama merentas dunia seni dengan ilmu dan disiplin Islamnya yang tinggi. Zaman kini memerlukan ramai ustaz dan ulama yang mampu merentas pelbagai bidang ilmu.<br /><br />Sayangnya DOM yang begitu banyak mengisi ilmu ini tidak dihadiri oleh mahasiswa dan mahasiswi yang sepatutnya mengisi tempat di perbincangan ini. Mungkin siswa siswi kita lebih teruja ke jom heboh, atau menonton filem-filem 'sampah'(?) - maaf - atau melayan fb dengan blackberry yang dibeli dengan duit pinjaman biasiswa.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-91752925149522447302011-02-17T18:27:00.000-08:002011-02-17T18:56:37.341-08:00KEMBALI KE BLOGSaya menyedut kata Baudrilard, "Dunia maya adalah berkaitan dengan pembunuhan realiti. Dan penghapusan ilusi - iaitu ilusi yang hidup, ilusi radikal tentang dunia nyata. Realiti tidak lenyap dalam ilusi; tetapi ilusi yang lenyap dalam realiti yang diintegrasikan."<br /><br />Dalam kata lain ilusi berintegrasi dengan realiti dan akhirnya melenyapkan realiti dan ilusi sekaligus. Blog ini telah memungkinkan pernyataan ini. Sebelum blog, kita melenyapkan realiti kita di dunia dalam tulisan-tulisan kita yang kemudian disiarkan di akhbar. Pembaca membaca cereka dan cerita yang kita tulis dan tersiar di media cetak, dan bukan lagi realiti yang digelumangi dengan tangan dan kaki. Lambang dunia moden muncul dengan revolusi industri. Setelah itu muncul revolusi teknologi maklumat. Kita lenyapkan realiti lebih jauh dengan mewujudkan realiti baru yang diintegrasikan dengan ilusi. Internet berkembang kepada laman web, dan akhirnya realiti-ilusi berkembang dalam dunia blog. Kemudian muncul facebook dan twitter. Realiti semakin jauh dilenyapkan, bahkan bersama ilusinya sekali yang kini wujud (ilusi) secara amat radikal sekali - realiti lenyap dalam dunia facebook atau fb.<br /><br />Sekali - fb telah melenyapkan dunia <em>integral reality </em> (setelah realiti dan ilusi itu lenyap) saya di blog - tetapi saya kembali semula untuk menulis di blog. Namun kedua-dua blog dan fb adalah dunia <em>integral reality </em>, dan tidak ada lagi dunia nyata yang kita lalui pada zaman media cetak penanda revolusi industri. Tetapi pada masa yang kita juga harus sedar bahawa kenyataan Baudrilard tidak semuanya benar, kerana dunia nyata, ilusi dan pasca ilusi masih wujud dan saling menghidupi antara satu sama. Saya masih menulis di media cetak dan dalam masa yang sama menulis di blog dan fb. Jadi dunia manakah yang lenyap?<br /><br />Saya kurang percaya realiti dan ilusi telah lenyap sekaligus dalam lahirnya dunia pasca ilusi yang wujud hasil daripada integrasi realiti dan ilusi. Apa yang saya percaya bahawa semua entiti ini wujud sama ada dalam bentuk saling menghidupi atau dalam bentuk saling bertembungan. Tetapi kenyataannya saya sebagai seorang penulis mempunyai semakin banyak ruang untuk menulis, tetapi natijahnya blog dan fb saya sedari mempunyai tahap autoriti yang berbeza dengan media cetak.<br /><br />Cukuplah untuk pembukaan kata pada tahun baru 2011, tulisan saya yang pertama di blog.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-65240364239328888012010-10-21T20:10:00.000-07:002010-10-21T20:20:54.230-07:00PLURALISME DAN KEKELIRUAN AGAMATitik penting munculnya idea tentang pluralisme di dunia Islam pada era moden bertolak daripada daripada perdebatan tentang khalifah dan pelaksanaan sistem politik moden dalam dunia Islam. Ia menyaksikan kemunculan idea tentang demokrasi, sosialisme, sekularisme, liberalisme dan sebagainya. Beberapa peristiwa penting yang memainkan peranan besar kepada pertembungan dunia Islam dan idea-idea Barat ini ialah Revolusi Rakyat di Iran pada 1905-1911, Revolusi Golongan Muda (Young Turks) pada 1908 dan akhirnya Revolusi Kamal Ataturks pada tahun 1924 yang menghapuskan pemerintahan khalifah Osmaniah di Turki. Pada masa yang sama muncul gerakan pembaharuan di Mesir dan negara Arab untuk bebas daripada cengkaman kolonial Barat. Termasuk juga gerakan pembebasan yang berlaku di India, akhirnya menyaksikan pemisahan entiti Islam yang memunculkan negara Islam Pakistan. Tidak ketinggalan isu Palestin yang ketika itu mula dijajah oleh zionisme Yahudi. Pertembungan antara Dunia Islam dan Barat seperti mengulangi pertembungan yang pernah berlaku dalam era Perang Salib. Namun pada kali ini, dunia Islam berada di pihak yang tewas. Penjajahan kuasa kolonial moden Barat ke atas sebahagian besar dunia Islam telah membentuk dikotomi penjajah-dijajah, tuan-hamba, atau pusat-pinggiran yang meletakkan dunia Islam di bawah penguasaan kolonial Barat.<br /> <br />Idea-idea yang mencetuskan gerakan pembebasan dan pembaharuan dunia Islam muncul dengan hebatnya pada awal abad ke-20 sebagai aksi reaksioner terhadap penjajahan dan pengaruh kuasa Barat ini. Wujud dua bentuk aliran umum dalam aksi reaksioner ini. Pertama, muncul golongan pembaharuan Islam yang memperjuangkan nilai-nilai Islam dalam membangunkan kekuatan dunia Islam, sekaligus berusaha membebaskan dunia Islam daripada kuasa Barat. Kedua, munculnya golongan dan pemikiran untuk mengambil dan menyesuaikan kerangka serta sistem pemikiran Barat bagi memajukan dunia Islam, seterusnya membangunkan dunia Islam yang progesif, moden dan maju. Kedua-dua golongan memulakan perdebatan tentang khalifah, kemudiannya berkembang kepada idea-idea pemikiran khususnya idea pemikiran moden.<br /> <br />Perbincangan tentang idea pembaharuan ini memunculkan nama-nama seperti Jamaludin Al-Afghani, Muhammad Abduh, dan Muhammad Rashid Rida yang memperjuangkan nilai-nilai Islam sejagat dalam konteks pembentukan Pan-Islam. Sementara golongan kedua yang mengambil pemikiran Barat secara drastik dan menolak nilai-nilai Islam secara langsung atau tidak langsung telah melahirkan nama-nama seperti Mustafa Kamal Ataturk, Ali Abd Raziq, Fathi Osman dan sebagainya. Mustafa Kamal telah melancarkan revolusi sekular di Turki sekaligus menghapuskan pemerintahan khalifah yang terakhir di dunia Islam iaitu khalifah Osmaniyyah. Sementara Ali Abd Raziq membawa pemikiran liberal-demokratik Barat ke dalam dunia intelektual Islam yang turut mengecam pemerintahan khalifah Islam. <br /><br />Pemikiran pembaharuan Islam yang memperjuangkan pembentukan wilayah Islam yang menyeluruh baik dari segi politik, ekonomi, budaya, masyarakat dan intelektual mencipta gelombang besar di tangan tokoh-tokoh intelektual dan pertubuhan Islam seperti Muhammad Iqbal (1877-1937), Hassan al-Banna (1907-1949), Abu al-Ala Mawdudi (1903-1979), dan Sayyid Qutb (1906-1966). Tokoh-tokoh ini menentang keras pembaharuan liberal dan politik demokrasi Barat ke dalam dunia Islam. Rashid Rida menegaskan bahawa masyarakat Islam tidak akan muncul sehinggalah sistem pemerintahan khalifah ditegakkan, sekaligus merupakan kecaman terhadap pemerintah sekular Ataturk di Turki. Pandangan Rida itu dikongsi oleh pengasas Pertubuhan Ikhwan Muslimin, Hassan al-Banna yang menggerakkan pertubuhan persaudaraan Islam yang keras menentang segala bentuk pemikiran dan sistem politik Barat. Hassan al-Banna menegaskan bahawa pelaksanaan syariah Islam adalah jalan keluar daripada kemunduran dan kegelapan umat Islam. Pandangan al-Banna ini juga merupakan pandangan balas terhadap idea-idea liberal-sekular yang dikemukakan oleh Ali Abd Raziq. <br /><br />Namun pandangan keras terhadap pembentukan wilayah politik dan intelektual Islam ini dikemukakan oleh Maududi yang menegaskan bahawa prinsip dan nilai Islam, bukan lain sebagai satu-satunya kebenaran yang harus dituju oleh umat Islam. Beliau menyebut tentang teokrasi iaitu demokrasi yang dipimpin oleh syariah Islam. Dalam hal ini Maududi menyatakan bahawa masyarakat (atau demos dalam bahasa Yunani) dalam wilayah politik Islam harus wujud sebagai masyarakat Islam keseluruhannya, yang melaksanakan syariah Islam dalam segenap aspek kehidupan. Pandangan Maududi ini sejajar dengan pemikiran Sayyid Qutb yang bukan sahaja menolak demokrasi-liberal Barat bahkan mengecam masyarakat moden berpandukan nilai moden sebagai masyarakat jahiliyyah baru.<br /><br />Pemikiran yang bertentangan dalam ertikata menyeru kepada pembaharuan yang mengangkat nilai-nilai modeniti Barat seperti demokrasi, liberalisme dan pluralisme yang bangkit pada pertengahan abad ke-19 mula lahir dalam bentuk-bentuk yang lebih konstruktif. Fathi Osman muncul sebagai suara liberal yang menyeru kepada pluralisme dan hak asasi manusia, khususnya hak golongan wanita dan minoriri bukan Islam. Walaupun dari satu segi terlihat pandangan Fathi Osman sebagai suara murni mencari keadilan bagi golongan yang kononnya tertindas, tetapi pada hakikatnya beliau memandu umat Islam ke arah nilai-nilai liberalisme Barat. Sedangkan dalam Islam hak golongan wanita, minoriti bukan Islam dan hak asasi manusia telah ditegaskan dengan jelas, bahkan dilaksanakan dalam syariah Islam yang memberikan keadilan kepada manusia berasaskan prinsip Islam. Dalam prinsip Islam, hukum datangnya daripada al-Quran dan hadis, serta qias para ulama. Maka itu keadilan dalam prinsip Islam meletakkan kewajiban agama lebih utama daripada kepentingan diri. Ini menjelaskan rujukan utama kepada nilai masyarakat yang mengatasi nilai individu. Hal ini berbeza dengan prinsip liberal Barat yang meletakkan hak invidu sebagai puncak kepada keadilan sosial.<br /><br />Period ini menyaksikan lahirnya konsep tentang pluralisme yang berasaskan nilai dan pemahaman Barat. Pluralisme menekankan prinsip hak asasi manusia yang berasaskan individu sebagai puncak kepada hukum keadilan. Ia bermula dengan penegasan hak sama rata manusia tanpa mengira agama dan bangsa. Dalam pada itu, ia menyerapkan prinsip liberalisme Barat yang menegaskan kebebasan individu dan penolakan bahawa kebenaran hanya ditentukan secara mutlak oleh agama. Sebaliknya kebenaran bukan sesuatu yang eksklusif (lingkungan nilai dan prinsip agama) tetapi adalah sesuatu yang terbuka dan boleh sahaja diterima dari pelbagai sumber termasuk daripada nilai dan prinsip pelbagai agama serta idealogi pemikiran individu. Pluralisme kemudian berkembang dalam pemahaman sosiopolitik mewujudkan apa yang disebut sebagai <em>consociotional politic</em>, dalam bidang sosioekonomi melahirkan globalisasi, dalam sosiobudaya melahirkan <em>liberal-capitalist mass culture </em>atau budaya hedonisme, dan dalam agama melahirkan sosiologi agama atau <em>anthropocentric perspective</em>. Semua hal ini mewujudkan konsep pluralisme yang mengaburkan nilai-nilai agama (Islam terutamanya) dengan nilai-nilai individu yang hanya wujud sebagai entiti duniawi. Ini berbeza dengan nilai masyarakat atau individu dalam Islam yang dilihat dalam konteks entiti duniawi-ukhrawi.<br /><br />Asas penting kepada konsep pluralisme ini berdiri dalam pernyataan hak asasi manusia yang dimaktub berasaskan nilai-nilai liberalisme Barat. Sebagai contoh umum, beberapa ketetapan dalam piagam hak asasi manusia konvensyen Bangsa Bersatu memperlihatkan bagaimana nilai-nilai liberal Barat dijadikan asas kepada pandangan sejagat. Penetapan hak asasi manusia yang dimaktubkan sebagai artikel 6 Konvensyen Bangsa Bersatu 1976 menyatakan; <em>The States Parties to the present Covenant recognize the right to work, which include the right of everyone to the opportunity to gain his living by work, which he freely chooses or accepts, and will take appropriate steps to safeguard this right</em>. Dalam konteks hak wanita pula dimaktubkan artikel 3 yang menyatakan; <em>The States Parties to the present Covenant undertake to ensure the equal right of men and women to the enjoyment of all economic, social and cultural rights set forth in the present Covenant. Ia kemudian diperkukuhkan dengan ketetapan Konvensyen 1981 yang menyatakan; … the term ‘discrimination against women’ shall mean any distinction, exclusion or restriction made on the basis of sex which has the effect or purpose of impairing or nullifying the recognition, enjoyment or exercise by women, irrespective of their marital status, on the basis of equality of men and women, of human right and fundamental freedoms in the political, economic, social, cultural, civil and any other field</em>. <br /><br />Semua artikel hak asasi yang diterima sebagai asas kebebasan manusia ini menolak nilai agama sebagai asas pernyataannya. Contohnya artikel di atas menyatakan kebebasan untuk manusia bekerja mencari nafkah tetapi dalam Islam pekerjaan yang melibatkan perkara haram di sisi Islam dan subahat dengan kemungkaran adalah ditegah. Maka tegahan Islam itu dianggap sebagai melanggar hak asasi dan kebebasan manusia. Begitu juga soal hak dan hukum bagi golongan wanita, contohnya berpakaian menutup aurat dan penyertaan wanita dalam ruang awam mempunyai batasannya demi menjaga maruah wanita Islam. Namun tegahan dan ketetapan menutup aurat ini juga dipandang sebagai melanggar hak asasi wanita dalam menentukan kebebasannya. Maka hak asasi yang ditetapkan berdasarkan nilai liberal Barat inilah kemudiannya menjadi asas kepada konsep pluralisme yang mengembangkan konteks masyarakat plural. <br />Masyarakat plural bukan sekadar masyarakat majmuk yang terdiri daripada pelbagai etnik, agama atau bahasa. Tetapi masyarakat plural menyangkuti soal kesaksamaan dalam politik, ekonomi, budaya termasuk agama. Kesaksamaan dalam masyarakat plural ini dicapai dengan mewujudkan nilai baru yang menghapuskan nilai fundamental seperti hak bangsa peribumi, penghapusan nilai kebangsaan yang berteraskan nilai peribumi, dan terakhir sekali akidah agama (Islam). <br /><br />Persoalan tentang pluralisme mula-mula muncul dalam konteks pemahaman sosial, yakni hubungan kemasyarakatan dalam suasana baru setelah era penjajahan kolonial. Apa yang dikatakan suasana baru tersebut ialah munculnya masyarakat heterogenus iaitu percampuran antara masyarakat peribumi dengan masyarakat pendatang ataupun kewujudan masyarakat daripada pelbagai etnik yang hidup bersama. Maka masyarakat baru yang wujud ini adalah sebuah masyarakat plural atau masyarakat majmuk. Sesuai dengan sifat masyarakat majmuk, ia turut membawa kepelbagaian cara hidup berlandaskan budaya, agama atau kepercayaan masing-masing etnik. Konsep tentang pluralisme iaitu bagaimana kepelbagaian tersebut dapat diraikan dan seterusnya mewujudkan masyarakat yang bersatu dalam kepelbagaian tersebut, muncul menjadi pernyataan terhadap keinginan untuk hidup saling menerima dan meraikan perbezaan. Pluralisme melihat bagaimana pertembungan masa lalu dan masa kini dapat melakurkan sebuah masyarakat baru yang tidak lagi berpegang kepada nilai-nilai fundamental etnik, agama, dan budaya yang terpisah-pisah tetapi sebaliknya mewujudkan sebuah masyarakat baru yang beridentitikan nilai masa hadapan.<br /><br />Pluralisme seterusnya berkembang kepada konsep budaya dan pemahaman agama. Setelah ia melihat semua manusia adalah sama dengan konsep hak asasi yang berasaskan nilai liberalisme Barat, pluralisme berkembang kepada konsep yang melihat semua agama itu juga adalah sama. Bagi pluralisme tiada satu pun agama yang tunggal dan eksklusif untuk menjadi sumber kebenaran, atau setidak-tidaknya terdapat kebenaran dan nilai yang benar dalam agama lain. Pemahaman ini menjelaskan bahawa agama seseorang bukanlah satu-satunya hal yang eksklusif bagi kebenaran, kerana dalam agama-agama lain juga dapat ditemukan kebenaran atau setidak-tidaknya nilai-nilai yang benar. Seorang tokoh pluralisme agama di Barat iaitu John Hicks menyatakan bahawa kebenaran tidak dapat ditemui hanya dengan melihat secara eksklusif terhadap mana-mana pegangan agama, sebaliknya kebenaran ditemui melalui gabungan pelbagai sumber agama, kepercayaan dan pemikiran. Hicks menyebutnya sebagai <em>transcategorial noumenal reality</em>, yang melihat bahawa pengalaman keagamaan dikategorikan sebagai pengalaman noumenal yang dipengaruhi oleh realiti budaya, persekitaran, sejarah dan pemikiran. Dalam ertikata lain, Hicks menyatakan Tuhan wujud berdasarkan persepsi manusia. <em>Transcategorial</em> ini kemudiannya mewujudkan apa yang disebuat Hicks sebagai <em>phenomenal God </em>dan <em>noumenal God</em>. Kedua-dua konsep ini menjelaskan bagaimana pengetahuan tentang Tuhan adalah dipengaruhi oleh budaya dan sejarah manusia. Pemikiran Hicks ini dipengaruhi oleh falsafah Kantian (Immanuel Kant), yang memilih ketentuan kebenaran antara objek zahir dengan Tuhan untuk meletakkan satu kepastian kepada semua ilmu. Dalam kata lain, ilmu pengetahuan tiada sangkut paut dengan kebenaran mutlak (wahyu, kenabian dsbnya) tetapi dengan fakta. Konsep tentang Tuhan dihurai oleh Kant melalui falsafah transendental iaitu pengetahuan noumenal dicapai melalui suatu perpaduan konsep dengan pengalaman realiti (budaya, sejarah dsbnya).<br /><br />Secara keseluruhannya pluralisme menegaskan tiga perkara pokok tentang persamaan agama. Pertama, tiada satu pun agama yang tunggal dan eksklusif untuk menjadi sumber kebenaran, kerana setidak-tidaknya terdapat kebenaran dan nilai yang benar dalam agama lain. Kedua, kebenaran wujud dalam semua agama dan dengan itu penekanan harus diberikan terhadap kepelbagaian sumber kebenaran. Ketiga, kerjasama dan dialog antara agama menjadi keperluan penting dalam mencari nilai kebenaran. Ketiga-tiga perkara yang kedengaran muluk ini menimbulkan kekeliruan terhadap kebenaran agama khususnya Islam. Pluralisme sebenarnya mencipta kebenaran baru dengan merombak-rombak agama sepertimana yang dilakukan oleh pascamoden. Bezanya pascamoden menolak agama, namun pluralisme menerima agama dengan memberikan nilai baru.<br /><br />Pluralisme menyebabkan berlakunya kekeliruan agama. Lebih bahaya lagi apabila Islam disamaratakan dengan agama lain. Penerimaan terhadap konsep pluralisme memberi kesan terhadap akidah Islam. Dalam Islam tidak ada satu agama pun di muka bumi ini agama yang benar kecuali Islam. Islam adalah penutup segala agama dan membatalkan ajaran agama-agama sebelumnya. Dalil ini dinyatakan dalam al-Quran, surah Ali Imran: 85; “<em>Barang siapa mencari agama lain selain daripada Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi. Dan Islam setelah Muhammad diutus, iaitu yang dibawa oleh beliau bukan agama selainnya</em>.” Hal ini dengan jelas dan langsung menyanggah pluralisme. Sesungguhnya kebenaran yang satu ialah Islam dan tiada kebenaran yang harus diambil daripada agama-agama lain. Sesiapa yang mendakwa bahawa kebenaran perlu dilihat dari sisi agama lain membukakan dirinya kepada mudarat yang besar dari segi akidah. <br /><br />Faham pluralisme ini malangnya dibawa ke dalam pemikiran umat Islam oleh golongan Islam sendiri. Ia menimbulkan kekeliruan terhadap Islam dan memberi kesan kepada akidah Islam. Islam mengutuk perlakuan yang mengelirukan ini sebagaimana yang tersebut dalam Ali-Imran: 78; “<em>Sesungguhnya di antara mereka ada segolongan yang memutar-mutar lidahnya membaca al-Kitab, supaya kamu menyangka yang dibacanya itu sebahagian daripada al-kitab, padahal ia bukan dari al-Kitab dan mereka mengatakan: Itu dari Allah sedang sebenarnya bukan dari Allah. Mereka berkata dusta terhadap Allah, sedang mereka mengetahui</em>.” Kehadiran golongan tertentu di kalangan umat Islam yang mendokong faham pluralisme ini mendapat pengaruh daripada pemikiran liberal yang kini merebak di dunia Islam. Di Indonesia muncul golongan yang menamakan diri mereka seperti Jemaah Islam Liberal (JIL). Gerakan ini kemudian merebak ke Malaysia di tangan segelintir golongan liberal dan kalangan penggiat seni kosmopolitan. Namun sejak akhir ini, pemikiran liberal dan pluralisme ini mula menyerap dalam pemikiran dan gerakan politik yang cuba menyesuaikan konsep <em>consociotional politic </em>dengan keadilan-kesaksamaan dalam realiti hidup masyarakat majmuk di Malaysia ini.<br /><br />Pada zaman pemerintahan Abbasiyyah muncul golongan yang disebut sebagai golongan zindik yang terdiri daripada sama ada mereka yang asalnya beragama Islam ataupun mereka yang asalnya beragama tempatan. Golongan zindik ini menyebarkan fahaman yang menggabungkan unsur-unsur dari agama Parsi tua, Yahudi, Nasrani dan sebagainya ke dalam Islam. Mereka seterusnya melihat kebenaran daripada kacamata kepelbagaian agama tersebut. Pada satu peringkat, golongan zindik ini juga disebut sebagai orang-orang mulhid (ateis), kerana keingkaran mereka terhadap Islam baik melalui perlakuan mahupun pemikiran. Kehadiran pluralisme pada abad baru ini seperti mengulangi sejarah golongan zindik yang bermula dengan mencari kebenaran daripada pluralisme agama, seterusnya berkembang kepada tafsiran baru agama yang akhirnya menolak hadis dan al-Quran hasil daripada kerja merobek-robek al-Quran sesuka hati mereka. Kemunculan golongan liberal yang mendokong faham pluralisme pada hari ini mempunyai serba sedikit kecenderungan yang menghampiri apa yang pernah dilakukan oleh golongan zindik pada suatu ketika dahulu. <br /><br />“...<em>Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian peraturan yang diturunkan Allah kepada kamu</em>...” (al-Maidah: 49).<br /><br /><em>Milenia Muslim</em>, Oktober 2010S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-28564903616171354382010-10-16T22:52:00.003-07:002010-10-16T23:04:50.864-07:00BIDADARI BURUNG<strong>BIDADARI BURUNG</strong><br /><br />S.M. Zakir<br /><br /><br />Kata Zuber poyangnya adalah ahli sufi dari selatan Baghdad yang hidup pada era pemerintahan Khalifah Harun al-Rashid sekitar abad ke-8 Masehi. Era pemerintahan Harun al-Rashid adalah era pemerintahan paling gemilang khalifah Abasiyyah. Harun al-Rashid memerintah pada usia 20-an dan meninggal dunia pada usia 40-an merupakan antara pemimpin Islam yang paling terkenal. Tetapi apa kaitannya cerita poyang Zuber dengan khalifah Islam yang terkenal hebat juga terkenal dengan kehidupan mewah yang tidak terhisab oleh kata-kata itu. Tidak ada. Tidak ada kaitan. Zuber mungkin sekadar mencari latar untuk mencetuskan mitos kehebatan poyangnya. Aku tidak mengesan kehebatan daripada cerita Zuber. Mungkin belum lagi. Seorang ahli sufi dari selatan Baghdad yang hidup pada zaman khalifah Harun al-Rashid. Ya, begitu – jadi apa hebatnya. Ia hanya cerita biasa. Mungkin aku juga boleh berkata, poyangku adalah ahli sufi dari selatan Anatolia. Ah, jika benar... atau raja dari Syam.<br /> <br />Aku melihat Zuber meneguk capucinonya perlahan seperti menyerup kelazatan yang aku tidak mengerti. Aku menyerup kopi pahit yang entah apa namanya. Kami duduk berbual sambil minum di Starbucks di hadapan The Mall. (Sebenarnya tiada apa yang aku banggakan apabila menyebut nama tempat kami minum dan berbual ini – sememangnya kami minum di sini dan aku tidak boleh berbohong dengan kenyataan ini). Petang entah hari apa, suasananya agak lenggang. Aku suka duduk di sini. Mencuci mataku dengan orang lalu lalang. Wanita dan lelaki Arab bersama dua anaknya yang comel. Pasangan backpackers kaukasian – mataku lebih ditarik pada pasangan wanitanya. Dua orang lelaki Melayu sedang berbual sambil minum seperti aku dan Zuber, cuma usia mereka lebih tua daripada kami. Gadis berkulit putih kuning yang terbuka lurah dadanya yang putih. Pengawal keselamatan yang tercegat di pintu masuk. Juga hotel Suria Pasific yang tersergam kukuh di hadapan kami. Suasana begitu santai di sini. <br /> <br />”Lalu...?” Aku meminta Zuber menyambung ceritanya.<br /> <br />Zuber meletakkan cawan minumannya dan menyandarkan tubuhnya ke kerusi. Zuber kemudian bercerita bagaimana suatu hari poyangnya belayar mengembara mengikut kapal seorang saudagar. Ketika menghampiri sebuah pulau, dari atas dek kapal poyangnya melihat seekor burung besar yang bercahaya terang terbang di atas awan yang bersepuh bagai emas menuju ke pulau yang terbangun dari laut itu. Ketika kapal berlabuh untuk mendapatkan air dari pulau yang terbangun dari laut itu, poyangnya turut serta. Tetapi ketika di pantai, dia memisahkan diri menghala ke arah terbangnya burung besar bercahaya laksana emas bersepuh di langit tadi. Dia sebenarnya melihat lebih daripada itu. Dia mengikuti arah burung itu dan akhirnya sampai di sebuah teluk yang keindahannya adalah secabik tanah yang terlontar jatuh dari syurga. Di situ dia melihat sang burung bersayap emas tadi sedang berdiri dengan dua belah kaki dan wajah bidadarinya bertelut menengadah langit. Dia terfana. Tenggelam dalam rasukan rasa sepertikan beralun hanyut di atas tubir ombak yang jatuh-bangun jatuh-bangun mendebur sunyi. Seketika bidadari burung bersayap emas itu melepaskan sayapnya – yang ada sebatang tubuh telanjang yang maha indah. Berjalan dan menyesap ke dalam ombak. Sekujur tubuhnya menggeletar. Burung – bidadari – syurga – ombak – langit bersepuh emas.<br /> <br />Lama dia terkaku melihat bidadari burung bersayap emas dikepung ombak. Berenang memainkan riak air. Matahari di atas redup sepertikan malu. Ketika angin menampar kepalanya, dia diterkam ilham. Kemudian perlahan-lahan dia turun ke pantai dan mengambil sayap bersepuh emas lalu pergi menyembunyikannya. Dia menunggu bidadari itu naik ke pantai. Ya, bidadari itu naik ke pantai dan mencari sayapnya tetapi apa yang ditemuinya ialah seorang pemuda berwajah lembut yang menutup mata dengan kain serbannya. Di tangan pemuda itu terhulur kain kaftan dan bukan sayap bersepuh emasnya lagi.<br /> <br />Akhirnya dia berkahwin dengan bidadari burung itu sehingga memperolehi dua orang anak. Bidadari burung menjadi seorang gadis cantik yang menggugurkan setiap jantung manusia. Tetapi suatu ketika isterinya sang bidadari itu menemui sayapnya yang disembunyikan sang suami. Sang isteri tersebut mengambilnya lalu terbang kembali ke negeri asalnya meninggalkan sang suami menjadi majnun yang seumur hidupnya memendam rindu cinta derita. Negeri asal bidadari burung itu dikatakan bernama Wak Wak, sebuah tanah indah yang jauh dan terasing. Mas’udi, sejarahwan Arab mengatakannya terletak di timur Afrika melewati Zanzibar. Marco Polo menghuraikan Wak Wak adalah tanah Amazon iaitu pulau para wanita di Socotra. Ada yang mengatakan ia terletak di Seychelles, Madagascar atau Melaka. Ada pula yang mengatakan ia terletak di China atau Jawa. Sang suami ahli sufi dari Baghdad itu meninggal dunia dalam kesengsaraan cintanya. Tetapi keturunannya menjadi pedagang, pelayar dan pendakwah. Seorang daripada keturunannya datang belayar ke Melaka, berdagang dan menyebarkan Islam. Pada masa yang sama mencari jejak nendanya bidadari burung di tanah Wak Wak yang misteri itu. Dari keturunan itu lahir Zuber di hadapanku ini. Titisan darah bidadari burung dan ahli sufi dari Baghdad.<br /> <br />Zuber menghirupkan capucinonya perlahan, seperti mencicip kelazatan yang tumbuh dari haruman kopi itu. Aku memerhati Zuber. Hidungnya mancung dengan alis mata lentik di sayap kening beriras helang. Matanya tajam seperti tikaman pedang. Bangun tubuhnya lampai. Ya, titik darah bidadari burung dari pulau Wak Wak yang bersatu dengan darah ahli sufi dari Baghdad melahirkan pemuda seiras Harun al-Rashid.<br /> <br />”Bidadari burung mengajarkan kepada poyangku tentang kebebasan. Semangat kebebasan. Kebebasan adalah sepasang sayap yang membuatkan makhluk tidak terikat kepada bumi mahupun kepada langit.” Zuber meletakkan cawan capucinonya ke meja. Matanya melepas pandangan jauh melayar.<br /> <br />Aku cuba mencari arah pandangan Zuber. Tetapi apa yang aku temui ialah pandangan itu membalik masuk ke dalam kepalanya. Berterbangan dalam wilayah akal yang melepasi tembok-tembok yang mengurung apa yang dikatakan kebebasan. Zuber seperti mencari sayap yang tersembunyi untuk melepaskan akal fikirannya terbang sebebas-bebasnya – seperti bidadari burung yang mengajarkan kebebasan kepada poyangnya.<br /> <br />Aku meneguk kopi pahit, cuba menyerapkan kelazatan daripada kepahitannya. Tetapi lidahku tidak mampu memenuhi keinginan perasaanku. Aku hanya merasakan kepahitan yang tumbuh dari kopi – tanpa punya kelazatan apa-apa. Kami berpisah setelah Zuber mencicip kelazatan terakhir dari capucinonya. Dan aku meneguk kepahitan kopi yang perit ke tekakku dengan penyesalan membayar harga yang tidak setimpal dengan ketidaknikmatan yang aku terima. Tidak ada apa-apa yang istimewa pada pertemuan dan bual kosong meneguk pahit kopi bersama Zuber petang itu. Tidak ada apa-apa yang istimewa kecuali penyesalan terhadap mahalnya bayaran untuk ketidaknikmatan kopi yang pahitnya mengesatkan lidah, gigi dan gusiku. Mungkin aku tiada deria perasa sakti keturunan bidadari burung yang dapat mencicip kelazatan yang tumbuh dari bumi.<br /> <br />Aku memandu pulang. Jalan lancar dan tenang. Sedikit redup. Aku mendongak melihat jika redup itu adalah kerana sepasang sayap yang menutup awan. Alangkah indahnya jika ia adalah bidadari burung seperti yang ditemui oleh poyang Zuber. Tentu aku akan mengikutinya, bersembunyi mengintai sang bidadari burung itu mandi dan kemudian menyembunyikan sayapnya. Tentunya sang bidadari burung tidak mempunyai pilihan lain selain daripada mengahwini aku. Tetapi tidak – redup awan hanya semata redup awan; ia cuma bayang yang jatuh dari langit.<br /> <br />Aku keluar dari kota – yang pada saat itu sedang tumbuh dan lahir kaum liberal, bermula dari pojok-pojok bual di kota, kelab-kelab seniman, merebak ke buku-buku, institusi pengajian tinggi, parti politik masuk ke dalam teater, filem, idealisme sosiopolitik dan menjadi nadi baru kehidupan kota. Golongan muda segera menganut semangat liberal dan menuntut pembaharuan-pembaharuan liberal dalam politik, ekonomi, budaya dan sosial. Mereka kemudian membangunkan meritokrasi dan pluralisme, menyelongkar dan mentafsir semula segala-galanya termasuk syariat, hadis dan al-Quran, dan merebakkannya seperti sebuah wabak yang menular pantas. Aku meninggalkan kota sebelum wabak itu membunuhku. Aku memandu keretaku jauh sehingga tiba ke sebuah dusun kecil di luar kota. Di sini rumahku dan di sini segala-galanya cukup buatku. Aku mahu menghindari dan melupakan dunia yang pikuk itu.<br /> <br />Aku berehat dan menikmati udara segar yang lewat bergesel dengan daun-daun buluh datang menggesel hidungku dan jatuh setitis-setitis seperti mutiara putih ke tanah. Ketika leka menikmati angin yang khayal membuai, aku teringat tentang cerita bidadari burung Zuber. Aku menghayun langkah ke arah kandang kecil yang berjaring menutup semuanya. Aku mencari beberapa ekor burung ketitir yang dihadiahkan kepadaku oleh Mustafa, seorang teman dari Kelantan. Kata Mustafa burung ini ada tuah dan ada sialnya. Tanda-tanda yang ada di badannya boleh menceritakan tentang tuah dan takdir yang mengikutinya. Aku melihat rupa tiga ekor ketitir itu<br /> <br />Seekor burung ketitir ini tubuhnya putih rintik. Sedang kakinya merah tua dan dadanya pun merah tua bertemu suaranya halus lembut. Maka burung ini terlalu baik ditaruh di rumah dan harkat barang siapa yang memeliharanya. Seekor lagi tubuhnya putih dan merah, kakinya seperti udang dibakar dan suaranya lembut tubuhnya kecil sedang paruhnya seperti paruh nuri apabila berkokok atau bersuara maka ia mengangkatkan leher atau ekornya. Maka burung ini harus dipelihara kerana membawa rezeki yang tidak putus-putus kepada tuannya. Seekor lagi tubuhnya warna rabak-rabak, kakinya merah besar, sementara urat matanya berlingkar tiga, sedang suaranya kayu manis. Burung ini terlalu bertuah lagi pembunuh hendaklah pelihara baik-baik faedahnya seperti menaruh intan yang bertuah. Paling bertuah kata Mustafa jika mendapat burung ketitir berjambul kepalanya, juga berjambul ekornya jika dibilang ekornya sebelas. Inilah Menteri Burung namanya, terlalu baik barang siapa yang menaruhnya di rumah, dijauhkan Allah taala bala ke atas tuannya. Jika ada burung seperti ada ekornya lima belas itulah Raja Burung dan barang siapa yang menaruhnya di rumah barang itu alamat rumah tidak akan dimakan api.<br /> <br />Menteri Burung dan Raja Burung itu sukar ditemui. Kata Mustafa sepanjang hidupnya dia hanya sekali bertemu dengan Menteri Burung dan Raja Burung ini. Ditaruh oleh pemiliknya tidak mahu diberikan kepada sesiapa. Pemilik Raja Burung itu pula ketika seluruh kawasan rumahnya di makan api, hanya tinggal rumahnya yang terselamat. Lebih menakjubkan api yang marak membakar kampung itu sedikit pun tidak menyentuh rumahnya terletak di tengah-tengah kebakaran itu.<br /> <br />Kata Mustafa, burung ini juga ada tanda celakanya. Ini fasal pada menyatakan celakanya burung ketitir bermula jika ada burung itu rangkang paruhnya itupun celaka dan jika kelabu rahu celaka dan jika hitam matanya sangat itupun celaka dan jika paruhnya lebah dibuatnya celaka dan jika balik bulunya celaka dan jika enam belas ekornya celaka dan jika besar tubuhnya kecil matanya celaka dan jika merah matanya lintak tubuhnya celaka dan jika hangus bulunya celaka dan jika ia bunyi suaranya surat mengimbas sayapnya celaka dan jika panjang kakinya sebelah pendek sebelah celaka dan jika ekornya panjang daripada tubuhnya celaka dan jika rendah dahinya atau kepalanya pipih celaka dan jika ia menguku surat ia meratas celaka dan jika kakinya seperti kaki itik itupun celaka dan jika kakinya hitam celaka palit yang amat celakanya. Wallah huallam.<br /> <br />Apakah tanda yang dipunyai bidadari burung? Tanda tuah atau tanda celaka? Aku mengangkat pandanganku mendongak langit. Mencari kibaran sayap emas yang mungkin terbang melepasi dangauku ini. Biar ia lalu dan biar aku lihat tanda tuah dan tanda celakanya. Kata Zuber, bidadari burung yang ditangkap poyangnya ada tanda putih di tengah belakangnya dan ada pusaran di tapak kakinya, besar matanya serta putih jarinya. Itu tanda tuah kataku. Tetapi kata Zuber lagi, tubuhnya ramping sedang bulunya merah dan berbunyi segenap malam. Itu tanda celaka kataku. Zuber diam. Tetapi kemudian menggeleng kepala mengatakan tidak percaya kepada tanda tuah dan tanda celaka yang aku katakan. Aku membiarkan Zuber, memberikannya kebebasan untuk memilih yang yang dipercayainya benar atau tidak. Tetapi aku menyedari bahawa bidadari burung yang ditangkap poyang Zuber itu punya tanda tuah dan tanda celakanya.<br /> <br />Bunyi ketitir bersahutan tenggelam dalam angin yang melimpah turun dari bukit. Aku tidak tahu sama ada angin itu turun dari bukit di belakang dusun kecil ini atau melayah naik dari danau kecil di sebelah timur. Tetapi desir dan baunya seperti angin barat. Remang matahari seperti sudah mencapah bayang asar. Aku berpusing keluar untuk menunaikan solat asar. Kepalaku terasa-rasa sejuk air wuduk menyerap ke muka, tangan, kepala dan kakiku. Bau angin semakin keras. Menjelajah seluruh dusun kecil ini, menarikan jemarinya menggerakkan daun dan ranting berpupuk menari-nari. Segugus angin yang terjatuh dari syurga menghembus sejuk menggeletar ke tubuhku. Aku meraup muka dan bergerak pergi.<br /> <br />Sudah dua minggu aku tidak berhubungan dengan Zuber. Aku sibuk dengan urusanku, sedang Zuber tentunya sibuk dengan urusannya (aku tidak merasakan ada keperluan untuk memberitahu apa urusanku dan apa urusan Zuber). Ada beberapa kali aku turun ke kota. Suasana kota sekarang sedang hangat dengan gerakan liberal. Anak-anak muda bangkit berapi-api dengan semangat liberal. Blog-blog dipenuhi dengan pelbagai fikiran yang memberi sejuta tafsiran. Sementara di sebelah pihak lagi, muncul penentang-penentang kaum liberal yang tidak bersetuju dengan tanggapan-tanggapan keterlaluan kaum liberal. <br /><br />Sebuah masyarakat majmuk yang lahir daripada sejarah kolonial mempunyai bentuk budaya, masyarakat dan politik yang bergaul antara peribumi dan kaum pendatang yang kemudian menjadi peribumi – sukar untuk menerima semua prinsip liberal secara membuta tuli. Revolusi Peranchis juga tidak akan melahirkan liberalisme jika masyarakat yang mencetuskan revolusi itu adalah masyarakat heterogenus atau masyarakat majmuk yang bergaul antara bangsa asal Peranchis dan bangsa pendatang seperti Peranchis hari ini. Doktrin liberal hanya berjaya dalam sebuah masyarakat homogenus dan bukan dalam sebuah masyarakat heterogenus. Maka itu semangat liberal dari revolusi Peranchis dan revolusi Amerika Syarikat hanyalah sebuah kerangka lama daripada pemikiran klasik yang sudah tidak terpakai dalam konteks masyarakat hari ini.<br /><br />Maka itu Barat pada hari ini mengubah suai kerangka liberal menjadi sesuatu yang dapat mempertahankan hegemoni kulit putih tetapi dalam masa yang sama dapat digunakan sebagai retorik untuk kononnya kebebasan sejagat. Tetapi kebebasan sejagat ini tidak muncul apabila ia bertembung dengan kepentingan kaum kulit putih. Masyarakat Islam di Eropah contohnya melalui diskriminasi agama dan bangsa di negara yang kononnya pengasas dan pendokong fikiran liberal ini. Begitu juga di Amerika Syarikat (sebuah negara Yahudi sebenarnya), kebebasan sejagat sentiasa dibom oleh kepentingan ekonomi-politik Amerika Syarikat. Semangat liberal menjalar di negara-negara ketiga yang lahir daripada sejarah kolonial menjadi sebuah gerakan yang aneh apabila mengambil tempat untuk menyingkirkan hak sejarah bangsa peribumi dan menentang agama Islam. Fikiran liberal ini seperti tanah liat yang boleh dibentuk demi mana-mana kepentingan. Apatah lagi ia diangkat sebagai fikiran moden yang bergerak seiring dengan teknologi moden. Lantaran itu fikiran liberal sering digunakan serentak secara positif-negatif. Seperti menyingkirkan sistem politik yang korup (positif) tetapi dalam masa yang sama menyingkirkan status quo sosial (negatif) termasuk menghapuskan hak bumiputera dan menentang autoriti Islam.<br />Aku mengambil keputusan untuk menelefon Zuber, setelah membuka blognya dan membaca kenyataan panjang lebar Zuber mempromosikan pluralisme agama. Prinsipnya mudah – semua agama adalah sama. Zuber telah lama aku tahu merupakan pendokong penting kaum liberal. Zuber acapkali menjadi pemimpin forum kaum liberal dan mempunyai pengaruh yang tidak kurang hebat di kalangan golongan muda yang tercari-cari arah perjuangan liberal mereka (sebahagian kaum liberal sebenarnya terdiri daripada mereka yang bingung dengan apa sebenarnya liberal itu sendiri dan mereka yang mencari populariti murahan tanpa mempunyai fikiran yang jelas tentang apapun yang mereka perjuangkan). Zuber menjawab telefonku. Aku mendengar salam panjang penuh sinikalnya. Kemudian tawanya berderai di hujung salam.<br /><br />”Ya, aku menjangka kau menelefonku. Kau baca blogku?” Zuber aku bayangkan sedang tersenyum memandangkan daripada suaranya seperti ada gelak kecil.<br /><br />”Jom, kita minum.” Aku menyambut juga dengan gelak kecil. Aku tidak pernah memusuhi perbezaan pendapat. Itu lumrah. Kehidupan adalah warna warni. Jika hidup hanya perlu bersetuju dengan satu pendapat – ia adalah sebuah kehidupan hitam putih yang sangat membosankan. Tetapi kehidupan hitam putih ini juga kadang kala wujud sebagai sebuah noir, yang menjadikan watak-wataknya lebih kompleks daripada kehidupan yang berwarna warni.<br /><br />Aku tiba di Starbuck di sebuah pusat belah Bangsar, pusat kaum liberal bertemu dan berforum ini lebih awal. Pertama, aku tidak selalu datang dan tidak mahu terkial mencari tempat letak kereta. Kedua, aku ingin duduk berehat melihat-lihat. Mungkin ada bidadari burung yang disembunyikan atau menyembunyikan sayapnya dalam puak liberal yang berkumpul di situ (libidoku sangat mencitakan seorang bidadari burung menjadi pacaranku, tentu dia berkulit putih bermata biru berambut perang bertubuh giur jika tidakpun seorang gadis pintar-jelita-ghairah). Tetapi selalunya aku duduk tanpa sesiapa mengambil tahu kehadiranku, ya aku selalunya tidak wujud dalam mana-mana pandangan mereka (ia membuatkan aku terfikir tentang anak-anak muda Melayu yang datang dari kampung-kampung tiba-tiba menjadi pendokong liberal paling wahid, mungkin kerana rasa rendah diri membuatkan mereka ingin diterima dalam kalangan kaum vernakular kosmopolitan kaum liberal asli yang bergaya serta pintar-jelita-ghairah ini. Aku rasa aku tidak menghina barangkali). <br /><br />Zuber tiba tidak lama. Kami berbual seperti biasa. Zuber seperti biasa pergi memesan capucinonya. Aku sudah lupa apa minuman yang enak di sini, hanya memesan coffee latte (sebenarnya berkali-kali aku nyatakan aku tidak pernah pun berbangga untuk menyatakan aku berada di Starbuck dengan minuman pelik yang mahal ini. Tetapi aku sememangnya berada di sini dengan lakonan bergayaku).<br /><br />“Mengapa dengan tulisanku. Dan mengapa pula agama yang semuanya menyembah tuhan itu tidak sama. Bukankah semua agama itu sama.” Zuber bertalu-talu menerkamku. Aku diam sebentar.<br /><br />“Islam tidak sama dengan agama lain.” Aku perlu jelaskan ini dahulu.<br /><br />”Agama seseorang bukanlah satu-satunya sumber yang eksklusif bagi kebenaran. Dalam agama-agama lain pun dapat ditemukan kebenaran, paling tidak pun satu bentuk kebenaran atau nilai-nilai kebenaran.” Zuber tenang mencicip capucinonya.<br /><br />”Tidak ada suatu agama di muka bumi ini yang benar kecuali Islam, penutup segala agama dan membatalkan ajaran agama-agama sebelumnya.” Aku menyanggah Zuber. ”Banyak ayat al-Quran menegaskan dengan jelas tentang perkara ini.”<br /><br />Barangsiapa mencari agama lain selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yag rugi dan Islam setelah Muhammad diutus iaitu: yang dibawa oleh beliau dan bukan agama selainnya. Ali Imran: 85. (aku menyalinnya dan tidak mungkin aku mahu berkhutbah sepertimana yang terdapat dalam sebahagian cerpen-cerpen penulis yang menyalin ayat al-Quran berjela-jela).<br /><br />Perdebatan kami berlangsung lama. Zuber seperti biasa tidak akan menerima segalanya dengan mudah. Aku juga. Maka kami tetap dengan pendirian masing-masing. Aku tidak dapat mengubah Zuber dan Zuber juga tidak dapat mengubah aku. Akhirnya kami mengubah topik perbualan, tetapi kerapkali ia kembali kepada perdebatan tadi juga.<br />”Aku ada gambar bidadari burung yang ditemui di Amerika Selatan.” Zuber menyorongkan sekeping kertas A4 yang bercetak warna. Ia sebuah foto wanita telanjang yang bersayap. Aku melihatnya dengan takjub.<br /><br />”Mana kau dapat? Internet.”<br /><br />”Bukan. Dari sumber yang tidak perlu kau tahu.” <br /><br />Aku akur dan tidak perlu bertanya tentang itu lagi. Aku memerhati lama. Zuber berehat sambil meneguk capucino dan menghabiskan donatnya. Kami membiarkan suasana jeda yang panjang. Membiarkan butir-butir sunyi itu membina kembali jambatan persahabatan yang bergoncang dirempuh debat tadi. Selalunya begini yang kami lakukan; setelah berdebat dan berhujah tanpa kalah menang – kami akan berdiam dan membiarkan diam itu mengembalikan semula keakraban kami. Aku melihat sesuatu yang aneh dalam foto ini. Bidadari burung ini kelihatan kakinya pendek sebelah. Sementara ekornya lebih panjang dari tubuh (ekor ini dikatakan hilang apabila sayapnya ditanggalkan). Aku menatap lebih dekat. Bukan untuk melihat buah dadanya tetapi melihat dahinya itu rendah dan kepalanya seperti pipih. Mataku melorot ke bawah bukan melihat paha putihnya tetapi melihat kakinya yang seperti itik dan terpalit hitam. Ini semua tanda celaka. Aku tidak mahu berkata apa-apa kepada Zuber. Aku menyerahkan kembali foto itu kepada Zuber. Aku diam sambil otakku menyambung-nyambung silang kata menghubungkan teka teki bidadari burung dan poyang Zuber.<br /> <br />Poyang Zuber seorang ahli sufi yang berubah pegangannya setelah berkahwin dengan bidadari burung. Poyang Zuber yang diajari tentang kebebasan oleh bidadari burung kemudian menjadi pengikut aliran Wasil ibn Atha, mengembangkan faham muktazilah ke seluruh Baghdad. Faham ini kemudian bangkit dengan gagah setelah Al-Makmun, murid imam muktazilah Abu al-Hudzail menjadi khalifah Abbasiyyah. Akal fikiran adalah kebebasan yang sejati. Ia harus diberikan sayap untuk melepasi belenggu bumi dan ikatan langit. Makna kebebasan dirungkai oleh kekuatan dan ketidakterbatasan akal. Ia berkembang dan melahirkan anak pinak kepada kepercayaan terhadap ketidakterbatasan akal. Maka muncul kebebasan untuk mentafsir dan melihat semula segalanya daripada kekuatan ketidakterbatasan akal. Tetapi poyang Zuber juga dikatakan masuk dalam golongan zindiq yang mencampurkan agama-agama purba Parsi ke dalam Islam dan kemudian menyamaratakan semua agama. Kaum zindiq juga penganut faham kebebasan sejagat. Hal ini mungkin menyebabkan poyang Zuber kemudian terpisah daripada aliran Wasil ibn Atha yang menyerang kaum zindiq. Bidadari burung kemudian muncul dalam banyak cerita. Bidadari burung muncul di Eropah, di Peranchis, di Itali, Jerman, England juga di Rusia pada zaman pencerahan Eropah. Ditangkap atau sengaja datang dan berkahwin dengan manusia di sana. Keturunan mereka berhijrah ke Amerika Syarikat. Bidadari burung juga pernah muncul di Amerika Selatan berkahwin dengan seorang Jeneral dari kaum sosialis yang menjadi diktator di salah sebuah negara di Amerika Latin. Aku membayangkan tentang tanda-tanda celaka di tubuh badan bidadari burung, walau ada juga tanda-tanda tuah sepertimana yang digambarkan oleh Zuber tentang bidadari burung isteri poyangnya.<br /> <br />Aku tidak mempunyai apa-apa keluarbiasaan untuk menamatkan cerita ini. Dan cerpen ini juga tidak ditulis untuk mempropaganda siapa benar dan siapa salah. Kedua-dua kami tetap sahabat. Hanya ketika kami mahu berpisah, aku berkata kepada Zuber sambil berlucu dan bergelak kecil.<br /> <br />”Zuber, liberalis yang terawal di dunia ialah Iblis – kerana dialah satu-satunya makhluk Tuhan yang terawal mempersoalkan Tuhan.”<br /><br />Aku mahu pulang cepat. Ada telefon daripada Mustafa bahawa dia mendapat tahu ada seorang tua di Kelantan mempunyai Raja Burung, ketitir yang ada ekornya lima belas. Aku berkira-kira duit yang ada padaku sekarang, mungkin aku boleh pergi membelinya dengan Mustafa. Aku juga perlu beredar untuk menunaikan solat zuhur yang hampir masuk waktnnya.<br /><br /> ...jika ada tubuhnya junjung baik jika ada matanya besar baik dan jika ada kuku jarinya putih itu bertuah jika matanya merah itu pun bertuah dan matanya berkuri itu pembunuh jika siapa anaknya putih besar tuahnya jika ada pucuk pandan demikian juga jika putih sehelai diminyaknya itupun benuh jika ada sisik tujuh sebelah bima namanya pembunuh jika sisiknya lima belas sebelah sekola sediwa namanya jika ada sisik lima sebelah sekola sediwa... ya Allah ya Rabbi ya syaiyidi ya maula ya TuhanKu assalamualaikum masihi yang keramat auliya Allah empat penjuru alam terimalah kadari aku ini hai segala auliya Allah segala wali Allah terimalah ka diri aku ini assalamualaikum hai syekh Abdul Kadir assalamualaikum hai syeikh Abdul Abas assalamualaikum hai syekh Abdul Marib assalamualaikum hai Abdul Ali syekh ....<br /><br /><em>Dewan Sastera</em>, Oktober 2010S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-20219727395492340122010-10-06T19:34:00.000-07:002010-10-06T20:51:47.641-07:00KOMEN PAGI KHAMIS<strong>IDEALOGI TELAH MATI</strong><br /><br />Dahulu gerakan penulis didorong oleh idealogi baik idealogi kiri atau kanan. Golongan kiri membawa faham sosialis atau komunis sementara golongan kanan dengan faham nasionalis yang membentuk juga golongan demokrat. Perjuangan bahasa adalah sebahagian perjuangan idealogi golongan kanan. Namun pada hari ini apabila perjuangan bahasa dan bangsa ingin dibawa lagi dengan gerakan idealogi golongan kanan atau kiri, ia sudah memakai kaedah yang tidak menepati situasi zamannya. Idealogi telah mati. Golongan kiri atau kanan sudah tidak wujud dalam pengertian yang jelas seperti dahulu. Maka itu perjuangan bahasa perlu mencari kaedah atau pendekatan baru yang tidak lagi terkurung dalam pendekatan abad ke-20 itu. Lupakanlah idealogi-idealogi lama yang masih dilaung-laungkan golongan tua dalam nostalgia perjuangan mereka. Ia bukan menolak sejarah tetapi terlalu terkurung dalam nostalgia sejarah akan membunuh dinamisme masa hadapan. Golongan muda perlu membina paradigma mereka yang tersendiri dalam perjuangan bahasa dan perjuangan apa pun tanpa terperangkap dengan pendekatan dan doktrin lama golongan tua. Sekali lagi ia bukan memusuhi golongan tua tetapi 'the old men burdens' yang meletakkan bahawa keputusan masa hadapan golongan muda harus diputuskan oleh golongan tua adalah sebuah paternalistik yang merontokkan kemajuan dan keberdikarian golongan muda. Perjuangan bahasa dan masa hadapan harus diletakkan paradigma baru dari tangan golongan muda.<br /><br /><br /><strong>MYIOPIA PEMBENTUKAN NEGARABANGSA</strong><br /><br />Saya pernah membaca bahawa Richard Wagner tokoh teater, sastera dan pemikir Jerman sahabat Friedrich Nietzsche membawa semangat bangsa Jerman dalam teater-teater yang mengangkat mitos lama bangsa Jerman. Teaternya seperti <em>Ring of Niebelung </em>adalah antara mahakarya agung Wagner yang mengangkat mitos purba bangsa Jerman. Saya segera menyimpulkan berdasar penulisan tentang pemikiran Wagner untuk menerapkan keperibadian Jerman itu sebagai perkaitan mitos bangsa dengan semangat membina keperibadian bangsa. Mitos, lagenda dan sejarah adalah asas kepada pembinaan sebuah negara bangsa. Pada Seminar Sastera Asia Tenggara di Jakarta 27 September 2010 ini saya berpeluang berbual dengan seorang pemakalah dari Jerman iaitu Dr. Gabrielle E. Otto dari DAAD. Saya bertanyakan tentang peranan Wagner dalam konteks hubungan budaya, mitos dan sejarah terhadap pembentukan negara bangsa Jerman. Dr. Gabrelle menyatakan Wagner dan mitosnya tidak ada kaitan dengan pembinaan negara bangsa Jerman. Sebaliknya penubuhan negara bangsa Jerman adalah lahir daripada paradigma baru golongan muda pada era Bismarck dan Hitler. Jerman menguasai hampir seluruh Eropah dalam Perang Dunia Pertama dan Kedua merupakan hasil kekuatan yang bangkit daripada paradigma baru di tangan golongan muda. Bukan mitos, nostalgia dan romantisme sejarah yang disangka oleh kita selama ini.<br /><br /><br /><strong>PUDURAYA DAN UDA HOLDING</strong><br /><br />Puduraya yang dinaiktaraf dikatakan akan siap sebelum hari raya aidil fitri september 2010 yang lepas. Itu kata NurJazlan Rahmat, pengerusi Uda Holding yang berusia setahun jagung. Untuk sementara, Bukit Jalil dijadikan perhentian bas menggantikan Puduraya yang dibaikpulih itu. Sehingga kini Bukit Jalil menjadi sesak dan lecak oleh bas-bas. Janji Nur Jazlan hilang, dan dia sendiri diam tanpa berasa bersalah apa-apa atas janji palsunya. Kita menjadi hairan bagaimana Uda Holding dipengerusikan oleh seorang ahli politik yang tidak ada meritnya dalam profesionalisme pembangunan bandar. Tetapi masalah besar sebenarnya ialah tentang GLC di Malaysia yang ditadbir urus oleh ahli politik. Apakah merit yang digunapakai untuk ahli-ahli politik ini menduduki jawatan penting dan berpengaruh dalam GLC. NurJazlan adalah anak kepada Allahyarham Tan Sri Mohamed Rahmat yang banyak berjasa kepada UMNO. Maka kerana jasa bapanya dan kedudukannya sebagai exco pemuda UMNO maka dia dilantik menjadi pengerusi Uda Holding. Maka merit yang terpakai di sini ialah merit politik. Merit politik yang menggantikan merit profesional inilah yang menghancurkan keberkesanan dan kecekapan tadbir urus GLC dan pembangunan negara. Seterusnya ia membentuk kembali 'rupa-rupa feudal' dalam wajah demokrasi yang pura-pura. Apakah yang akan dijawab oleh ahli politik ini apabila janjinya gagal dikotakan? Senyap dan melupakannya. Inilah hasil NKRA daripada merit politik.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-83067148719409548182010-10-03T19:07:00.000-07:002010-10-03T19:14:20.951-07:00SINDROM MEDIOCRITY DALAM SASTERASindrom <em>mediocrity</em> atau sindrom pertengahan yang menyelimuti masyarakat dan seterusnya melahirkan masyarakat <em>mediocre</em> turut merebak dalam dunia sastera pada hari ini. Masyarakat <em>mediocre</em> adalah masyarakat yang hidup dalam tanggapan yang palsu dengan meletakkan tujuan hidup mereka semata-mata untuk menjalani rutin, berfikir secara mudah atau simplistik, menurut, menerima tanpa soal, dan mengakhiri hidup dengan seadanya. Paling penting bagi mereka ialah mengelakkan kompleksiti dan menjalani rutin tanpa soal. Masyarakat <em>mediocre</em> ialah masyarakat mempunyai upaya yang sangat minimum untuk mencipta perubahan dan pembaharuan dalam kehidupan mereka. Selebihnya mereka menjadi masyarakat pengekor, penurut dan pembonceng kepada segala bentuk pemikiran serta perubahan yang dicipta atau dibawa oleh orang lain. Secara umum masyarakat <em>mediocre</em> melahirkan manusia berjiwa kecil, lumpuh pemikiran, tiada keberanian meneroka dan tiada keyakinan jatidiri. Mereka gemar mengambil jalan tengah iaitu jalan mudah kepada setiap perkara dan tidak mahu lagi menggunakan daya fikir yang serius.<br /> <br />Sindrom pertengahan dilihat mula merebak dan menjadi barah dalam masyarakat Malaysia pada hari ini. Kegemaran yang luar biasa terhadap hiburan kosong yang semata-mata memenuhi keriaan hati tanpa mempunyai motif kesedaran telah hampir melumpuhkan budaya tinggi yang wujud dalam masyarakat. Bermula dengan nyanyian dan muzik yang mencipta dunia hiburan kosong, ia merebak kepada filem, teater, budaya seperti dalam tarian, dan akhirnya dunia sastera. Filem Melayu hari ini telah memperlihatkan bagaimana sindrom pertengahan ini merosakkan mutu, nilai serta pemikiran yang sepatutnya wujud sebagai inti jatidiri bangsa. Sebaliknya filem-filem Melayu dipenuhi sampah sarap bahan-bahan picisan, simplistik, dan murahan. Tidak ada satu pun pemikiran besar yang dapat dikutip daripada filem-filem Melayu yang termasuk dalam senarai kategori kutipan pecah panggung (<em>boxoffice</em>) sejak hampir dua dekad terakhir ini. Ini memberikan indeks tentang rendahnya pemikiran khalayak penonton filem Melayu begitu juga pembikin filemnya, sekaligus memperlihat betapa kroniknya sindrom pertengahan yang sedang melahirkan manusia mediocre tersebut. Hal yang sama berlaku dalam seni persembahan yang lain seperti teater, muzik dan sebagainya. Tentu ada pengecualian terhadap hasil-hasil yang benar-benar bermutu tetapi ia sangat kecil dan tidak mempengaruhi pergerakan citarasa masyarakat <em>mediocre</em> ini.<br /> <br />Indeks terhadap tahap pemikiran masyarakat Melayu dapat dinilai secara umum daripada kegemaran (kegilaan) luar biasa terhadap hiburan kosong seperti rancangan realiti hiburan di kaca televisyen, karnival hiburan, isu sensasi picisan, dan bahan hiburan bercetak mahupun elektronik. Sementara revolusi teknologi maklumat yang mewujudkan laman sosial, <em>simulacrum</em> dunia maya, dan capaian maklumat tanpa sempadan memperlihatkan indeks tahap pemikiran remaja-remaja Melayu yang rendah. Semua ini menjelaskan betapa kritikalnya kelumpuhan nilai serta pemikiran dalam konteks masyarakat <em>mediocre</em> hari ini. Lebih malang sindrom pertengahan ini juga telah merebak dalam dunia sastera dekad mutakhir ini. Bermula dengan merebaknya novel-novel cinta popular yang ditulis untuk memenuhi citarasa perasaan dan khayalan palsu, ia kemudian merebak ke dalam penulisan sastera seperti cerpen, puisi dan novel sastera serius. Bahkan turut terkais dalam penulisan rencana, kajian serta kritikan sastera yang menyalin dan menerima pakai secara mudah pemikiran lain, khususnya keilmuan Barat. <br /><br />Sebahagian sarjana sastera dan sasterawan mencari jalan tengah untuk berkompromi dengan bahan-bahan sastera ringan seperti novel-novel popular, dengan menerimanya sebagai hasil sastera. Ia tentunya tidak salah apatah lagi di atas alasan menarik dan meluaskan khalayak pembaca. Ia juga menjadi strategi yang baik untuk menarik masyarakat penggila hiburan kepada buku dan bahan bacaan. Sekurang-kurangnya dapat mendidik perasaan mereka kepada karya penulisan. Tetapi malangnya kompromi ini berjalan sehala dengan desakan untuk melahirkan karya-karya bersifat popular, ringan, dan klise menenggelami upaya untuk melahirkan karya sastera serius. Sastera akhirnya ditekan untuk menjadi bahan penulisan yang main-main demi menghiburkan pembaca mediocre, dan bukan lagi penulisan serius yang melahirkan pemikiran besar.<br />Maka ahli-ahli sastera (sarjana sastera mahupun sasterawan) yang turut terperangkap dalam sindrom pertengahan kehilangan upaya untuk menggerakkan perubahan dan pembaharuan. Bagi mengatasi ketidakupayaan mereka ini, ahli-ahli sastera mula bergerak ke belakang mencari kegemilangan lama dan akhirnya bertapak mundur mencari alam nostalgia Melayu daripada cerita sawah bendang, desa permai, konflik tradisi-moden, sengketa tanah pusaka dan segala bentuk nostalgia dari zaman abad ke-20 dahulu. Sekali lagi mencari alam nostalgia ini tidak salah, tetapi kesan akhirnya yang menutup dorongan untuk mencipta karya garda depan (<em>avant garde</em>) bagi meroboh konvensi dan status quo telah dibunuh secara klasik. Apabila karya sastera diarah untuk tinggal menetap terkurung dalam status quo sebegini, maka pemikiran-pemikiran baru tidak akan lahir. Lebih malang lagi secara perlahan-lahan (gradual) ia melahirkan dunia sastera yang klise, berjiwa kecil, nostalgik, dan terasing daripada masyarakat. Peranan sastera sebagai pemangkin nilai dan pencerna pemikiran masyarakat pupus. Sastera akhirnya wujud sama ada sebagai hiburan kosong ataupun arkaik klasik di muzium.<br /><br />Sindrom pertengahan ini mempunyai kesejajaran dengan apa yang disebut oleh Malek Bennabi terhadap sifat masyarakat pasca-peradaban (<em>post-civilized society</em>) atau <em>mujtama’ ba ’da al-hadarat</em>. Beliau menyatakan tentang keadaan masyarakat yang cenderung untuk hidup dalam ’kekosongan’ (<em>thingness</em>), mengekor dan lumpuh pemikiran. Hidup di dalam ’kekosongan’ (atau tidak punya apa-apa) ini bagi beliau adalah akibat daripada keadaan masyarakat yang diserang oleh sindrom pertengahan, diikat oleh kegemaran berhibur dan tidak lagi mahu berfikir. Pada peringkat ini Bennabi menyetujui apa yang dikatakan oleh Ibnu Khaldun bahawa semakin besar (<em>takdis</em>) ikatan kebendaan dan pengejaran kepuasan untuk memenuhi kemewahan hidup membawa kepada kemerosotan rohani dan intelektual. Pada peringkat ini manusia berada dalam keadaan untuk hidup mengambil jalan mudah, fikiran ringan, dan rutin tanpa soal. Manusia dalan kategori ini menurut Bennabi, tidak lagi tahu untuk mencapai tujuan hidup mereka dengan tidak tahu titik mereka bermula dan tidak tahu titik mereka harus berakhir. Mereka menjadi ’titik yang tergantung’ dalam perkembangan sejarah dan peradaban. Malek Bennabi memberikan alegori manusia <em>mediocre</em> ini ibarat ’penggembala tanpa ternakan dan petani tanpa tanah serta bajak’. Manusia <em>mediocre</em> ini adalah manusia yang tercampak keluar daripada dimensi aktif peradaban atau disebut Bennabi sebagai <em>al rajul al kharij min al hadara</em>.<br /> <br />Malik Bennabi menyatakan masyarakat pasca peradaban yang terperangkap oleh sindrom pertengahan ini seperti air yang keluar dari tangki atau kolah yang tidak berguna lagi setelah membasuh kotoran. Ia tidak boleh masuk kembali ke dalam tangki, sepertimana manusia yang telah tercampak keluar tadi (al rajul al kharij min al hadara) tidak boleh lagi masuk ke dalam peradaban lantaran telah lumpuh pemikiran mereka. Maka mereka hanya mampu menjadi pengekor kepada sejarah dan bukan pencetus kepada sejarah. Sebenarnya Malik Bennabi merujuk keadaan ini kepada masyarakat Islam yang runtuh dan lemah setelah jatuhnya umat Islam ke bawah penjajahan Barat. Beliau mengkaji sejarah kejatuhan umat Islam dan melihat titik kejatuhan itu bermula apabila umat Islam yang hidup dalam kegemilangan perlahan-lahan mula lumpuh pemikiran dan kerohanian mereka oleh kerana terperangkap dalam sindrom pertengahan itu. Seterusnya mewujudkan umat Islam sebagai masyarakat mediocre, yakni hilang daya intelektual, moral, jatidiri yang menjadi penyangga tamadun Islam. <br /> <br />Banyak sebab yang mengakibatkan merebaknya sindrom pertengahan ini. Bahkan ia muncul dalam konteks dan milieu masing-masing. Sindrom pertengahan yang merebak di Malaysia, khususnya dalam masyarakat Melayu juga mempunyai sebab dan akibat daripada konteks ekonomi, politik dan sosial yang berlangsung dari dekad ke dekad. Namun sindrom pertengahan yang merebak dalam dunia sastera yang akhirnya melahirkan sastera mediocre adalah akibat daripada kegagalan ahli-ahli sastera mengembangkan sastera serius yang mengangkat pemikiran-pemikiran baru. Sepertimana yang disebut tentang kompromi terhadap citarasa pembaca, sifat populis, dan sentimen nostalgik telah menjadikan sastera Melayu semakin kecil dan lembik. Keberanian memberontak, melanggar konvensi dan meneroka pemikiran baru yang kompleks sering berbentur dengan elemen-elemen yang membentuk jiwa mediocre tadi. Ia akhirnya mendorong ke arah penulisan sastera ringan, popular ataupun sastera yang terperangkap dalam ketaksuban diri. Adalah keterlaluan untuk merendahkan penulisan sastera ringan dan popular atau nostalgik dan sebagainya itu. Namun membiarkan sastera Melayu reput dalam rumah kayu yang usang adalah suatu perkara yang tidak seharusnya berlaku.<br /> <br />Dalam mencari titik kekuatan sastera melalui pelbagai strategi termasuk berkompromi dalam bentuk-bentuk ringan dan popular, ahli-ahli sastera tidak seharusnya mengecilkan ruang kepada kehadiran sastera serius yang mengangkat pemikiran atau tema yang kompleks. Begitu juga dalam mencari jatidiri sastera melalui kecintaan terhadap alam tradisi tidak seharusnya menjadikan nostalgia dari era lepas sebagai titik kepada penilaian mutu sastera. Ini adalah kerana sikap yang berlebih-lebihan terhadap dua perkara ini hanya akan melahirkan sastera mediocre yang tidak memberikan ruang kepada perkembangan pemikiran serta bentuk yang baru dan kompleks dalam dunia sastera. Pemikiran yang kompleks sepertimana kata Malik Bennabi adalah permulaan kepada metodologi dan pemikiran saintifik yang menjadi asas kepada pembangunan tamadun. Sebaliknya sindrom pertengahan yang mengalah kepada tuntutan <em>mediocre</em> hanya akan membentuk peradaban kebendaan yang kosong (<em>thingness civilization</em>) atau disebut Malik Bennabi sebagai <em>hadara shayiyya</em>. Pembangunan prasarana intelektual melalui penulisan sastera yang serius, kompleks dan mengangkat pemikiran masa hadapan perlu menjadi keutamaan ahli-ahli sastera yang bijaksana pada masakini, sekaligus mengurangkan dominasi sastera mediocre yang semakin membarah dalam dunia sastera mutakhir. <br /><br /><em>Mingguan Malaysia</em>, 26 September 2010S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-67148498540120699292010-09-25T09:22:00.000-07:002010-09-25T09:34:15.976-07:00KARYA PENULIS MUDAKebelakangan ini terdapat banyak karya-karya penulis muda yang muncul. Saya mendefinisikan penulis muda relatif usia di bawah 40-an. Rozais dan Zanazanzaly dengan kumpulan cerpen, diikuti oleh Roslan Jomel dengan epal kuningnya. Rebecca Ilham dan Ummu Hani juga dikatakan telah lahir kumpulan cerpennya (saya belum dapat memilikinya). Sebetulnya saya mengumpulkan karya penulis muda terutamanya kumpulan cerpen. Hajat hati hendak menulis sesuatu tentang perkembangan cerpen mutakhir, lanjutan daripada kertas kerja yang pernah saya bentang di UPSI. Sebelumnya telah muncul kumpulan cerpen Saifulizan Yahya, Serunai Faqir, Ibnu Ahmad al-Kurauwi, Nimoiz, WB Rendra selain penulis dari Sabah dan Sarawak seperti Raymond Majumah, Ailin Nor, Jaya Ramba. Juga penulis mapan yang masih dalam lingkungan muda seperti Mawar Shafei dan Nisah Hj. Haron.<br /><br />Kerancakan ini juga menjalar kepada kumpulan puisi. Riduan Harun, kemudian Serunai Faqir dan bakal terbit Muhammad Lutfi Ishak. Saya melihat perkembangan yang menarik terhadap kebangkitan karya penulis muda. Sudah sampai masanya para pengkaji sastera mengambil karya-karya muktahir dari kalangan penulis muda ini untuk bahan kajian dan penulisan. Sekurang-kurangnya dunia sastera tidak lagi terlalu mengulang-ulang karya yang sudah 'lusuh' diperkatakan sejak dulu sehingga menimbulkan klise terhadap kajian sastera. Saya tentunya bukan menafikan mutu karya-karya terdahulu. Tetapi amat penting untuk dunia sastera beranjak ke hadapan melihat hubungan sastera dengan dunia mutahir khususnya melalui bentuk kepengarangan mutakhir di kalangan penulis muda.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-62209261669414164182010-09-19T07:21:00.000-07:002010-09-19T08:08:25.064-07:00DOM DI PENA: SASTERA DAN POLITIKDOM (Dialog Orang Muda) pada 18 September 2010 hangat tentang sastera dan politik. Panel pembicara iaitu Syafiq dari PTS dan Mohd Arif Atan mempunyai fikiran yang tersendiri terhadap isu ini. Antara politik dan sastera siapa menunggang siapa. Hubungan politik dan sastera adalah hubungan yang monumental dan klasik. Hubungan politik dan sastera tentunya tidak sejelas dan seakrab hubungan politik dan ekonomi yang saling memperkukuhkan. Bahkan hubungan politik dan sastera dalam banyak keadaan saling berbentur. <br /><br />Bahasa sendiri menurut Roland Barthes ialah <em>langage</em> iaitu legislatif dan <em>langue</em> iaitu kod. Kedua-duanya membentuk pengucapan yang merupakan 'the <em>service of power</em>'. Sementara Michel Foucoult pula menyatakan bahawa kekuasaaan bukan suatu institusi atau struktur, dan bukan kekuatan yang dimiliki tetapi situasi strategik dan kompleks dalam masyarakat. Maka kekuasaan ada di mana-mana dan datang dari mana-mana. Saya tidak ingin membicarakan topik politik partisan yang sempit dalam melihat hubungan politik dan sastera tetapi cuba membawa suatu pemahaman struktural terhadap hubungan ini.<br /><br />Saya menyatakan bahawa sastera harus menjadi senjata politik, bahkan kuasa malah gelombang politik itu sendiri. Dalam aspek sosial hubungan ini memperlihatkan sastera yang muncul menjadi pernyataan politik menentang kezaliman, ketidakadilan, penyelewengan, rasuah dan segala macam barah politik. Tidak terkecuali membawa idealogi dan falsafah politik. Tetapi dalam aspek struktural ia melihat budaya dan struktur sosial yang dikatakan lahir daripada produk kekuasaan tetapi pada hakikatnya merupakan hasil daripada ikatan sosial dan keperluan manusia. Ia kembali kepada pernyataan Foucoult bahawa kekuasaan bukan milik tetapi strategi.<br /><br />Apabila saya menyatakan bahawa sastera Malaysia lembik kerana tidak menjadi senjata politik atau kuasa dan gelombang politik maka saya melihat dari aspek sosial dan juga aspek strukturalnya. Pertama sastera yang besar dan hebat ialah pernyataan politik sebagaimana sastera Amerika Latin di tangan Lhosa, Marquez dan sebagainya. Begitu juga sastera di Rusia, Eropah, Cina dan Afrika - sastera yang besar semuanya memperkatakan tentang keberanian berpolitik, menjadi senjata dan gelombang politik. Bahkan di Malaysia, novel Putera Gunung Tahan di tangan Pak Sako, karya-karya Shanon Ahmad, Arenawati, S. Othman Kelantan, A. Samad Said, Anwar Ridhwan dan ramai lagi menjadi hebat oleh pengucapan politiknya.<br /><br />Dari aspek struktural, sastera adalah bahasa yang bermatlamat kepada kekuasaan dalam ertikata memiliki situasi strategis dan kompleks. Pemahaman struktural tidak dapat tidak melihat sastera adalah situasi strategis yang kemudiannya membentuk situasi politik atau kekuasaan tersebut. Sastera tidak akan muncul dalam sebuah kekuatan yang ampuh jika tidak memiliki situasi strategis ini. Maka di sini politik bukanlah pemahaman sehala tentang politik partisan tetapi lingkungan yang membentuk budaya yang melahirkan politik partisan itu sendiri.<br /><br />Banyak pandangan yang menarik daripada penulis muda dan amat penting sekali melihat bagaimana apabila penulis muda atau golongan muda ini diberikan ruang, mereka mempunyai kebijaksanaan yang tidak diduga dalam persepsi intelektualnya. Amat malang sekali golongan tua yang masih tidak berhenti-henti mahu menjadi bintang di meja forum tidak hadir melihat fikiran golongan muda yang jauh meninggalkan kebekuan dengan doktrin era abad ke-20 mereka. Kekuasaan (politik) ada di mana-mana dan datang dari mana-mana. Pengucapan ini dan pengucapan para penulis muda baik yang bersetuju atau menyanggah juga adalah <em>parole</em> iaitu pengucapan (<em>speech</em>) yang menuju kepada matlamat politik. Sastera adalah senjata politik sebagaimana bahasa wujud sebagai kod kekuasaan.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com3tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-23214773690105336682010-08-15T19:04:00.000-07:002010-08-15T19:13:55.471-07:00MEMBERSIH SAWANG DI LAMAN SESAWANGPagi ini saya bangun dan terasa ingin melihat blog yang dah lama bersawang. Sebulan lebih tak menulis blog (tapi sebenarnya tak ada pun yang penting, tulis tak tulis). Ada kesibukan yang tidak terhurai. Alhamdulillah bulan kesibukan Julai akhirnya berakhir. Masih juga sibuk tapi bolehlah kembali kepada rutin menulis blog dan bercanda di alam siber.<br /><br />Bulan Ramadhan alhamdulillah diberi masa yang agak lapang untuk membuka al-Quran dan berterawih setiap hari. Sesuatu yang dapat dirasakan sepanjang sebulan dua ini ialah besarnya kekuatan doa. Saya segera teringat kata-kata Iqbal, "Jika takdir membuatmu merana, pintalah kepada Tuhan takdirmu yang lain." Doa itu boleh mengubah takdir.<br /><br />Lalu berdoalah, kata ustaz ketika saya kecil dulu, sesungguhnya manusia yang tidak berdoa itu adalah manusia yang sombong.<br /><br />Salam Ramadhan al mubarak. Ahlan Ramadhan al-karim. Allahu akram.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com4tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-66925251846892155242010-07-05T05:59:00.000-07:002010-07-05T06:26:11.163-07:00SAYAP MATAHARI<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhP7-hLr0EZxEDxl3Gb3Rdyvm77hdH38KKQcQ3wUkZ-_QhGw9HICc0cDz45He6537IPQDKU62wl2erkWdSf0dta7FGTzKJzw0DV0PW6rh516LYNKBn_Sw8yIRnFJ4YfzAcvKFj7qdDT4nw/s1600/bkt+jalil-pokok.JPG"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhP7-hLr0EZxEDxl3Gb3Rdyvm77hdH38KKQcQ3wUkZ-_QhGw9HICc0cDz45He6537IPQDKU62wl2erkWdSf0dta7FGTzKJzw0DV0PW6rh516LYNKBn_Sw8yIRnFJ4YfzAcvKFj7qdDT4nw/s320/bkt+jalil-pokok.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5490411754591928354" /></a><br /><br /><em>waktu meniti di banjaran pokok, sedang takdir tertulis di urat-urat daunnya</em><br /><br /><br /><br /><em>5 julai 2010<br /><br />angin meniti dari pokok ke pokok menembusi waktu yang berbanjar detik ke detik. aku mengira hari-hari yang berlalu tetapi selalu terlupa mengira waktu yang tersisa. kehidupan adalah waktu yang pendek tetapi kita sering merasakannya panjang. Waktu seringkali juga tidak kita rasakan wujud. keinginan apakah yang meruap dari bumi, sehingga tanah menggerakkan rumput dan pokok. waktu yang tidak mempunyai takdir tetapi di dalamnya takdir hidup dan bergerak. semalam aku mengira hujan yang jatuh, dan malam dibalut dingin yang kejang. hari ini aku melihat pokok-pokok yang basah, di daunnya tersimpan urat-urat takdir yang tidak dibaca oleh sesiapa. ada sebutir angin cuba merekat dengan tubuhku yang terhampar di beranda. tetapi ia jatuh sebelum sempat merekat dalam nafasku. waktu adalah banjaran pokok yang berbaris tumbuh dari tanah. hari ini ketika aku masih cuba mengira hujan yang jatuh semalam, manusia di sekelilingku masih terus mengira kuasa daripada khayalan-khayalan yang jatuh dari mimpi. waktu yang meniti dari pokok-pokok, apakah dapat kita baca sisa hidup dari urat-urat takdir yang tertulis di daun-daunnya?</em>S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-17997571064548299852010-06-30T18:23:00.000-07:002010-06-30T19:17:07.203-07:00KOMEN PAGI KHAMIS<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjr5z8ZUk6dD0uqrHqkWMsdv9Fnbwnc9Dnvc_Jb05TULcqCVCEWUTMQ9pZI1vACfLWy7lJ_Elc7RKspAoB81PS2wD_IaWcwhu9keVgkkiLc4DyYs0Yhls4dv2hjqW21jVde6xd0OKW1vt0/s1600/belia+4b.JPG"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjr5z8ZUk6dD0uqrHqkWMsdv9Fnbwnc9Dnvc_Jb05TULcqCVCEWUTMQ9pZI1vACfLWy7lJ_Elc7RKspAoB81PS2wD_IaWcwhu9keVgkkiLc4DyYs0Yhls4dv2hjqW21jVde6xd0OKW1vt0/s320/belia+4b.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5488753935148954354" /></a><br /><br /><br /><br /><em>Mampukah barisan Belia 4B ini mengekang gelombang fahaman liberal?</em><br /><br /><br /><br /><br /><strong>GELOMBANG LIBERAL KOSMOPOLITAN DI MALAYSIA</strong><br /><br />Penyebaran faham liberal terutamanya daripada kelompok Jalan Telawi dan IKD semakin meluas dengan penerbitan pelbagai buku mereka. Termasuk yang terkini ialah faham pluralisme yang menyatakan semua agama itu sama. Anwar Ibrahim dalam satu ucapannya di Amerika Syarikat telah menjulang pluralisme dengan wewenang liberal yang turut mendukung hak persamaan agama ini. Pluralisme yang menyamakan Islam dengan agama lain telah difatwakan salah oleh pelbagai negara, contohnya Arab Saudi telah mengeluarkan fatwa yang disokong oleh nas-nas al-Quran menolak konsep pluralisme agama. Begitu juga pihak ulama di Indonesia. Puak liberal di Malaysia mula muncul dan mengangkat tokoh-tokoh liberalis dunia Islam seperti Ali Abd Raziq yang telah ditolak pemikirannya oleh sarjana Islam di Mesir dan sebagainya. Tetapi di Malaysia golongan agamawan khususnya ustaz-ustaz muda lepasan Al-Azhar, Jordan dan sebagainya dilihat tidak mempunyai keupayaan untuk berhujah dengan puak liberal ini. Kebanyakan daripada mereka sepertimana graduan tempatan melihat ilmu hanyalah tiket untuk mendapatkan kerja. Maka itu mereka tidak mempunyai penguasaan ilmu yang cukup untuk menangani pemikiran moden. Selebihnya kita dipenuhi oleh golongan muda yang berjiwa Melayu dan berotak Melayu - bergebang, memaki, mengamuk, merasa bijak dengan mencari salah orang lain tetapi tidak berkeupayaan untuk berhujah di pentas pemikiran awam.<br /><br /><br /><strong>EKONOMI PALSU</strong><br /><br />Menteri Dalam Negeri (dalam keinginan halus untuk mempertahankan judi) menyatakan bahawa ekonomi gelap (black ekonomi) di Malaysia menghasilkan pendapatan berpuluh bilion setahun. Ekonomi gelap ini termasuklah urusniaga dadah, pelacuran, dvd haram, judi haram, penyeludupan dan sebagainya. Ia sememangnya tidak dinafikan, bahkan ekonomi gelap ini telah muncul sejak awal sejarah ekonomi manusia lagi. Usianya sama dengan usia kegiatan pelacuran di dunia iaitu ribuan tahun dahulu (bermula di China). Namun di sebalik Ekonomi Gelap itu, kita sebenarnya mempunyai satu lagi bentuk ekonomi iaitu Ekonomi Palsu. Ekonomi Palsu ialah kenyataan ekonomi, angka-angka pertumbuhan, Pendapatan Kasar Negara, dan statistik ramalan yang sentiasa melaungkan ekonomi yang baik, tinggi dan maju. Tetapi pada hakikatnya kita sebagai rakyat semakin terhimpit dengan kenaikan harga ikan ayam sayur di pasar, keperluan hidup, di samping bil-bil asas elektrik, air dsbnya - dalam ertikata lain kos hidup yang semakin meningkat. Corak pengiraan ekonomi sebenarnya banyak yang tidak tepat, contohnya pendapatan isi rumah kasar dikira berdasarkan purata. Jika 100 orang yang sangat kaya dicampurkan 10 juta yang sangat miskin maka pendapatan kasar tetap tinggi, oleh kerana 100 orang itu tersangat-sangat kaya. Tetapi 10 juta yang miskin tetap miskin. Begitulah bagaimana ekonomi palsu sedang dipraktikkan di Malaysia dengan penjanaan 'maklumat purata' yang dapat menipu manusia dengan angka melalui media-media massa arus perdana yang membawa label maklumat rasmi. Ekonomi palsu ini sama bahaya dan terkutuk dengan ekonomi gelap kerana mereka juga mengadakan urusniaga yang sama - iaitu pelacuran politik.<br /><br /><strong>GAPENA EMPAT DEKAD</strong><br /><br />GAPENA ialah Gabungan Persatuan penulis Nasional yang berdiri pada tahun 1971 ditubuhkan hasil daripada mesyuarat agung PENA yang menyepakati penubuhan sebuah badan induk bagi semua persatuan penulis di seluruh Malaysia. Mesyuarat Agung kali ini disertai pemilihan dan Ketua Satunya Prof Tan Sri Ismail Hussein akan ditandingi oleh Ketua Satu PPJ iaitu Amiruddin Ali. Dalam amalan demokrasi pertandingan adalah sesuatu yang normal, biasa. Tidak ada peliknya Amiruddin bertanding melawan Tan Sri Ismail Hussein. Menang kalah adalah adat pertandingan dan seperti permainan bolasepak, ia harus mempunyai semangat 'kesukanan' yang tinggi. Amirudin mungkin dilihat sebagai David menentang Golliath (nak kata Daud a.s menentang Talut macam nabi pula). Mungkin Amiruddin dipandang rendah kerana tidak bergelar. Tetapi jika kembali kepada semangat asal GAPENA, penubuhan GAPENA diletakkan sebagai perjuangan membuang minda feudal iaitu menjalankan proses defeudalisasi. Ini disebut sendiri oleh Prof Tan Sri Ismail Hussein. Amiruddin ialah penulis dan 'orang biasa' di mata penulis. Lalu ia adalah gambaran tepat kepada apa yang kita katakan sebagai neo-defeudalisasi untuk mengembalikan GAPENA sebagai wadah awam, khususnya di kalangan penulis. Apa salahnya pertandingan ini dijalankan dengan penuh rasa hormat dan semangat kekeluargaan yang tinggi?S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com13tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-10069627849472266432010-06-27T18:14:00.001-07:002010-06-27T18:31:23.609-07:00BOLA LAGI<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgsOl3PebCGcWBpdZ8wsbxDjLm-mVcK8j1rgrXxxCm7TuzfszFJi50IihgplCX-6eIvYwz4R3GgXremttM_caL74_bMP-1fwIc6iq_dHQJWtQbHNBPrEzd5s51Pvr-gSbXfkewp7He3fAo/s1600/bola+rumah.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 228px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgsOl3PebCGcWBpdZ8wsbxDjLm-mVcK8j1rgrXxxCm7TuzfszFJi50IihgplCX-6eIvYwz4R3GgXremttM_caL74_bMP-1fwIc6iq_dHQJWtQbHNBPrEzd5s51Pvr-gSbXfkewp7He3fAo/s320/bola+rumah.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5487630438452928594" /></a><br /><br /><em>Kawan2 nak tengok gambar bola. Ini gambar lawan rumah2 saja. Semua orang pakai baju rumah, saya tak pakai dan orang tak boleh kata apa sebab saya 'star' (ha ha). Punyala star sampai pakai but pun tak pakai stoking.</em><br /><br /><br />Sempena Piala Dunia kawan-kawan minta masuk gambar bola lama-lama. Kawan yang tak ada gambar bola, balik kampung carila dapat gambar main takraw dua keping (nak tunjuk jugak he he). Saya cari-cari gambar main takraw dulu tapi tak ada, memang tak ada ambil gambar pun. Kalau tidak.. tak payah cerita la setakat libas pari tu, orang main 'hand stand' la. Tapi dulu la, sekarang 'hand stand' mau patah tangan menahan perut.<br /><br />Piala Dunia akhirnya menyaksikan pasukan tradisi Amerika Latin dan Eropah juga yang menguasai. Pasukan Asia, Afrika dsbnya masih jauh untuk menandingi. Dalam Piala Dunia kita juga dapat lihat dua bentuk skil, satu skil permainan dan dua skil menipu. Itali dapat penalti dengan berlakon di depan gol lawan, Kaka dibuang padang kerana si penipu Ivory Cost yang kena tangan sikit di dada jatuh meraung memegang muka seolah ditumbuk. Jadi inilah wajah-wajah penipu Piala Dunia. Di Malaysia pula masih sibuk dengan menteri-menteri Islam yang nak menghalalkan judi sukan. Tapi biasalah orang politik mereka melihat semuanya seperti bola yang boleh mereka tendang2. Tapi oleh sebab mereka kaki bangku maka bola yang mereka tendang pun menerawang tak tau ke mana.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-9685780672900453462010-06-23T19:55:00.000-07:002010-06-23T20:55:52.097-07:00KOMEN PAGI KHAMIS<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiItDT8ms_ym4U292Ktb5crC6UJM_dOumM0Hoedo8ayDq6E05tJvItJCQqNmYpgTmq1zydXwyCzl2B4pVkWieIgZmno2neOsDqMmSf9ZZbOPg3DyGrYpipF2MJFfSsMPBGq3thtrfCsUGQ/s1600/flat.JPG"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiItDT8ms_ym4U292Ktb5crC6UJM_dOumM0Hoedo8ayDq6E05tJvItJCQqNmYpgTmq1zydXwyCzl2B4pVkWieIgZmno2neOsDqMmSf9ZZbOPg3DyGrYpipF2MJFfSsMPBGq3thtrfCsUGQ/s320/flat.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5486180461192867650" /></a><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiZ4NkhxkAiHwr3HxIUG7kBAfvHVCk0lSmrXoXOsjy5CtXDU2-rLKiTtk3dKv7eT_m9lfGcbqvS-3-LjXU1Zm7P8JRUf5QnuKE0Mq2zpsFQSMswxWSvTLgcT9so_WRZCfdnODumwu6b1mQ/s1600/disneyland.JPG"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiZ4NkhxkAiHwr3HxIUG7kBAfvHVCk0lSmrXoXOsjy5CtXDU2-rLKiTtk3dKv7eT_m9lfGcbqvS-3-LjXU1Zm7P8JRUf5QnuKE0Mq2zpsFQSMswxWSvTLgcT9so_WRZCfdnODumwu6b1mQ/s320/disneyland.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5486179613008431938" /></a><br /><br /><em>Bersama anak dan isteri di Disneyland Hong Kong. Air mineral sahaja harganya RM7.00 di sini. Masyarakat Hong Kong hampir semuanya tinggal di apartment dan kondo. Kos hidup sangat tinggi dan semua orang hidup menjadi hamba wang.</em><br /><br /><br /><strong>MENGAPA PERLU JUDI BOLA?</strong><br /><br />Piala Dunia 2010 berlangsung dengan mengulangi sejarah 'bola itu bulat'. Tiada siapa dapat menjangka pasukan yang menang atau kalah. Pasukan kuat boleh kalah mengejut, pasukan lemah tiba-tiba boleh bangkit. Ini semua adalah permainan bola, dan permainan bola ini adalah sukan. Mengapa pula perlu berjudi atas permainan sukan ini? Ia sungguh pelik sekali. Jika judi ini dibenarkan berleluasa maka suatu hari kita semua akan menonton sukan yang palsu, iaitu sukan yang diatur untuk kepentingan pertaruhan. Alangkah celakanya hidup pada zaman semuanya palsu kerana dipertaruhkan untuk judi dan wang. Seorang menteri beragama Islam lagi selepas Awang Adek menyokong judi ini (selain Mahathir yang memang sekular itu). Nazri terkenal sebagai menteri yang selalu mengeluarkan kenyataan yang tidak cerdik dan semborono. Kali ini dia sokong judi kerana katanya itu adalah cara hidup orang bukan Islam. Pertama, tidak ada agama yang menggalakkan judi, dan cara hidup berkaitan dengan pegangan dan agama. Maka kenyataan Nazri itu langsung tidak boleh pakai. Kedua, apa masalahnya jika judi itu cara hidup bukan-Islam, maka apakah orang Islam terpaksa menggadaikan agama Islam kerana perlu menerima cara hidup bukan Islam. Nazri ini saya tidak kata 'bodoh' tetapi itulah kurang cerdik.<br /><br /><strong>KE ARAH MALAYSIA BERPENDAPATAN TINGGI</strong><br /><br />Baru-baru ini saya berpeluang bercuti bersama keluarga ke Hong Kong. Hong Kong adalah sebuah wilayah maju, sebelum ini diletakkan sebagai 4 harimau Asia bersama Korea Selatan, Taiwan dan Singapura. Hong Kong dipenuhi oleh masyarakat yang sangat terdesak untuk mencari wang. Kos kehidupan sangat tinggi di sana. Makanan dan keperluan hidup sangat mahal. Maka masyarakatnya terpaksa bekerja siang malam untuk memenuhi keperluan hidup. Tujuan hidup mereka ialah wang, wang dan wang. Manusia yang paling mulia ialah manusia yang paling banyak wang. Mereka mencari wang dengan pelbagai cara, termasuk menipu. Saya membeli dua bateri berharga RM7.00 untuk kamera. Di Malaysia saya boleh guna untuk ratusan gambar 2-3 hari (jika setiap hari guna)hingga seminggu. Tapi bateri yang saya beli di Hong Kong cap jenama everyday tapi 2 jam pakai sudah mati. Maknanya mereka tipu buat yang palsu. Begitu juga beli baju di Lady's Market. Beli saiz L buka dapat saiz s, patutlah pekedai marah bila kami nak buka tengok. Maknanya mereka mencari peluang menipu pada apa kesempatan yang boleh dan pada sekecil mana untung sekalipun. Semuanya kerana tuhannya sekarang adalah wang. Saya berpengalaman ditipu di Shanghai tidak ditipu lagi di Hong Kong. Apakah Malaysia yang sibuk mengejar untuk menjadi negara berpendapatan tinggi dan akhirnya menjadi masyarakat tidak beretika seperti di Hong Kong dan Shanghai ini?<br /><br /><strong>SASTERA, ILMU DAN PENGKRITIK</strong><br /><br />Dalam dunia penulisan, termasuk sastera sesiapa saja boleh mengkritik apa yang dibacanya terutama bahan bacaan kreatif. Kerana sebagai pembaca mereka berhak mengutarakan ketidakpuasan hati ataupun pujian terhadap bacaan mereka. Mereka berhak kerana mereka pembaca, dan mereka mengeluarkan wang mereka untuk mendapat bahan itu. Tetapi dalam dunia keilmuan menjadi sesuatu yang lucu apabila seseorang yang tidak pernah menulis tentang keilmuan atau mempunyai penulisan yang tersiar tiba-tiba mengkritik pemikiran-pemikiran dengan kritikan yang kita sebut sebagai kritikan pinggiran (jika tidak mahu sebut ulasan tepi jalan). Seseorang yang layak untuk mengkritik pemikiran yang ditulis di buku atau diterbitkan di penerbitan sewajarnya mempunyai buku atau setidaknya penulisan tentang pemikirannya diterbitkan. Ini penting bagi melihat tahap pemikiran dalam penulisannya yang kemudian menentukan kredibiliti kritikannya. Imam Al-Ghazali mengkritik pemikiran Aristotle dan Ibnu Rushd yang akhirnya melahirkan kitab <em>Tahafut al-Falasifah </em>(Kekacauan Ahli Falsafah) membaca hampir kesemua tulisan Aristotle dan Rushd sebanyak 40 kali ulangan, dan setelah beliau sendiri melahirkan buku-buku yang berwibawa. Alangkah lucunya, tiba-tiba kita mengkritik semuanya buruk sedangkan kita tidak pernah ada penulisan atau pemikiran pun untuk dibaca oleh orang lain. Bahkan kita tidak pernah pun menghabiskan bacaan sebuah buku pemikiran melainkan menebuk-nebuknya di kata pengantar, isi dan belakang kulitnya. Jika pemikiran seseorang itu harus ditolak maka manakah pemikiran kita yang harus dinilai pula oleh orang lain untuk diterima. Tidak ada? Atau kita hanya baru membaca 2-3 buku ulasan falsafah terjemahan bahasa Indonesia sahaja?S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-35293868886707691712010-06-22T02:04:00.000-07:002010-06-22T02:54:49.053-07:00BOLA PIALA DUNIA DAN RUTIN YANG PUNAH<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEieqXDKe0vs0hBS20kto8azQsn5dGKBypayRe4OFKnGWp_CPARjsXmQZvrQUeeaqRR1DTpfPEEBEd_RFlhsOccOVM24gUfd3Ua14cxU8WDv5H8SrdOaRMtNMW2cnuq9AW720FNAJi3oIBQ/s1600/bola+15+tahun.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 228px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEieqXDKe0vs0hBS20kto8azQsn5dGKBypayRe4OFKnGWp_CPARjsXmQZvrQUeeaqRR1DTpfPEEBEd_RFlhsOccOVM24gUfd3Ua14cxU8WDv5H8SrdOaRMtNMW2cnuq9AW720FNAJi3oIBQ/s320/bola+15+tahun.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5485524456997488994" /></a><br /><em>Masa sekolah cita-cita saya hanya dua; jadi pemain bola atau pemuzik rock. Saya sangat tak suka belajar tapi sangat suka baca buku. Tak pernah ada lansung dalam kepala otak saya nak jadi penulis ke, doktor ke, jurutera ke, cikgu ke, ahli falsafah ke, ahli persatuan ke. Ini pasukan zaman 80-an. Baru belajar pakai but, dulu bawah 12 tahun kaki ayam saja. Masa ni jadi sayap kiri, dan merupakan pemain paling mahal sebab pasukan ni tak ada orang boleh main kaki kiri. Pernah seorang pemain ganti saya, angkat bola melambung masuk dalam kelas sebab main posisi sayap kiri tendang dengan kaki kanan.</em><br /><br /><br />Piala Dunia membuatkan rutin saya habis terganggu. Saya rutinnya tidur pukul 12.30 malam selepas berita akhir. Ini kerana saya suka menulis dan membuat urusan kerja waktu pagi. Malam selalunya saya menulis paling lama 2 jam (kecuali kejar deadline, hentamlah sampai mana larat). Pagi selepas subuh dan hantar anak ke sekolah saya akan berjogging (berjalan saja) di bukit jalil sekitar setengah jam. Kemudian mandi dan memulakan kerja. Tetapi sekarang semua sudah tunggang langgang. Lepas maghrib sudah tengok bola. Habis, baring sekejap, pukul 10 tengok bola lagi. Tidur depan tv. Pukul 2.30 hentam tengok bola sampai pagi. Lepas subuh, hantar anak sekolah terus tumbang overtime tido, kadang terlajak entah pukul berapa (nasib free lance tidak mampus kena buang keja). Kadang saya gagah mandi mula menulis pukul 9 sampai pukul 11dah tumbang... sambung tengahari, petang bila-bila rasa gagah... dan tumbang lagi.<br /><br />Ketika pemain-pemain piala dunia semakin tegap badan kerana latihan untuk menyediakan fizikal yang mantap. Penonton piala dunia pula semakin buncit dan boroi perut kerana pagi tak pergi berjogging lagi dan tengah malam sumbat makanan ke perut sambil tengok bola. Bola oh bola.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com7tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-7428951113341626592010-06-16T18:53:00.000-07:002010-06-16T19:41:43.401-07:00KOMEN PAGI KHAMIS<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgoUI3wVHjvPJ60aaLxLgmHdwDO2TagHm_gpR6UjV0LhdreHk2ouCuasm4n7Z3eMeu3xENpP_Kat2oTYDDvmaoHWeTym1Qjs7z28RBS7gOC1eo3CYO4PoMQPV0Yv65W_d47SmTsvJQjais/s1600/bola+12+tahun.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 222px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgoUI3wVHjvPJ60aaLxLgmHdwDO2TagHm_gpR6UjV0LhdreHk2ouCuasm4n7Z3eMeu3xENpP_Kat2oTYDDvmaoHWeTym1Qjs7z28RBS7gOC1eo3CYO4PoMQPV0Yv65W_d47SmTsvJQjais/s320/bola+12+tahun.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5483564361196277202" /></a><br /><br />Pasukan bola Sek Keb Bukit Gelugor juara sekolah-sekolah di Pulau Pinang bawah 12 tahun. Saya bermain mewakili sekolah dan daerah berpengalaman dalam semua posisi. Penjaga Gol, Back, Midfield, dan Left Wing. Jadi pemain simpanan pun ada (sebab pilihan dibuat ikut senioriti bukan merit - alasan penulis). Jersi tetap merah MU selamanya.<br /><br /><br /><strong>BOLA OH BOLA</strong><br /><br />Deman Piala Dunia 2010 di Afrika Selatan kini bermula. Pusingan pertama menyaksikan pasukan-pasukan pilihan masih belum menunjukkan keupayaan sebenar. Messi di Argentina mula menunjukkan belang walau tidak menjaringkan gol. Grene melepaskan gol bodoh untuk England seri dengan USA. Itali penyandang juara bermula lembap. Jerman meledak dengan empat gol. Paling malang, pasukan pilihan yang juga juara Eropah Sepanyol tewas 1-0. Pasukan Asia menunjukkan permainan yang meningkat. Jepun, Korea Utara dan paling memberangsangkan Korea Selatan yang memulakan kempen dengan kemenangan 2-0. Malaysia hanya terpaksa mengulang-ulang nostalgia zaman Mokhtar Dahari, Soh Chin Aun, Santokh Singh, James Wong dan sebagainya sebagai pembebat kekecewaan bolasepaknya. Dahulu Korea Selatan cukup menggeruni Malaysia yang dibarisi oleh geng Mokhtar Dahari ini. Banyak kali juga Korea Selatan tewas pada Malaysia. Tetapi sekarang bolasepak Malaysia hanya dibarisi oleh mat disko yang gemar bergambar dengan artis. Semuanya lembik dan bermain hangat tahi ayam. Kepimpinan FAM pula sudah ternyata gagal dan harus ditukar semuanya dengan kepimpinan baru. Jika tidak bolasepak Malaysia hanya mampu memutar-mutar nostalgia zaman Mohktar Dahari setiap kali Piala Dunia berlangsung.<br /><br /><strong>ISRAEL OH ISRAEL</strong><br /><br />Masyarakat Malaysia dan dunia semakin melupakan kekejaman Israel membunuh warga bantuan kemanusiaan Turki ke Gaza di atas kapal Mavi Marmara. Begitulah selalunya. Dahulu Israel mengganas menyembelih di Gaza, kita keluarlah berdemontrasi, menyalak dan sebagainya. Kemudian diam. Israel mengganas dan membunuh lagi. Umat Islam pun keluar demonstrasi dan menyalak lagi, kemudian diam senyap. Dari dahulu lagi tidak pernah ada tindakan yang konstruktif daripada umat Islam terhadap kegilaan Israel ini. Lebih buruk lagi, muncul pula kalangan umat Islam yang kononnya bijak pandai melabel-labelkan pula ini wahabi, ini syiah, ini apa ini apa. Mereka kemudian memusuhi golongan Islam yang dilabelkan itu melebihi mereka memusuhi Israel. Akhirnya umat pun bermusuh dan berperang sesama sendiri dan Israel serta kufar AS dan sekutunya terus bergelak ketawa menyembelih orang Islam di mana sahaja mereka mahu. Inilah masalah dunia Islam yang pengecut tetapi cuba berlagak bijak dengan label-lebel tidak berguna mereka.<br /><br /><strong>SARJANA OH SARJANA</strong><br /><br />Dunia kesarjanaan sastera Malaysia hari ini bukan sahaja lesu tetapi buntu. Berbeza dengan dunia kesarjanaan sastera era 70-an, 80-an dan 90-an yang meriah dengan pelbagai aliran pemikiran, tulisan dan buku-buku kajian yang kuat; kesarjanaan sastera sekarang hanyalah guru-guru yang mengajar di kuliah-kuliah dan pekerja yang bertapa di bilik mengejar kpi untuk pangkat. Kerja sarjana sastera sekarang lebih untuk perut daripada untuk otak. Sarjana-sarjana sastera yang memegang phd tetapi peliknya tidak ada apa-apa buku untuk melihat sumbangan intelektual mereka. Sarjana tanpa buku penyelidikan dan pemikiran yang kuat samalah seperti unta yang memikul kitab. Dimuliakan kerana memikul kitab, apabila tidak lagi memikul kitab maka dihambatlah ke gurun tiada lagi kemuliaannya. Begitu juga halnya dengan sarjana tanpa buku, apabila keluar dari universiti tiada apa-apalah lagi kehormatan dan kemuliaan mereka sebagai cendekiawan. Kerana mereka tidak meninggalkan apa-apa sumbangan pemikiran kepada masyarakat selain pahala mengajar di kuliah. Cuma sedikit untung masyarakat hari ini dapat mengenali sarjana sastera dengan adanya ruang sastera di Berita Harian yang meminta komen tentang jampi serapah, adat kahwin, langkah bendul, kenangan bulan puasa dan main guli. Jika tidak tiada siapa yang tahu adanya dunia kesarjanaan sastera di Malaysia...S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com6tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-58884950266330400962010-06-06T08:45:00.000-07:002010-06-06T09:00:02.912-07:00SERIGALA DAN SEKUNTUM TULIP<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYQH3y_3WCA6egt9XloSXfAZ3IlsGsBcqTvJjg2DB5UN1T6xZAuzs5Ui3fFF3T7jVjL2F5PSguUcZSJayw4UA-wRU8HeRmHgG9euQhY_W_X4Uq3N5JE9bLKN39ZNT_QHQVD6vNZc846Gs/s1600/serigala.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 202px; height: 320px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgYQH3y_3WCA6egt9XloSXfAZ3IlsGsBcqTvJjg2DB5UN1T6xZAuzs5Ui3fFF3T7jVjL2F5PSguUcZSJayw4UA-wRU8HeRmHgG9euQhY_W_X4Uq3N5JE9bLKN39ZNT_QHQVD6vNZc846Gs/s320/serigala.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5479690202774131746" /></a><br /><br />Alhamdulillah kumpulan cerpen saya yang kelima iaitu 'Serigala dan Sekuntum Tulip' telah diterbitkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka dan boleh didapati di kedai-kedai buku DBP pada bulan hadapan. Kumpulan cerpen ini diserahkan kepada Bahagian Penerbitan Sastera DBP pada tahun lepas, dan terbit pada tahun ini. Saya berpuas hati dengan penerbitan kumpulan cerpen ini terutama kerja keras dan dedikasi yang dilakukan dengan penuh iltizam oleh editornya Md Shukuri Hamzah. Jutaan terima kasih diucapkan kepada DBP khususnya Bahagian Penerbitan Sastera di bawah Puan Narimah Bajuri, serta editor buku ini iaitu Md Shukuri Hamzah yang begitu bersungguh-sungguh menanganinya. Jutaan terima kasih kepada semua.<br /><br /><br /><strong>Serigala</strong><br /><br />Kaukah yang mengapung rinduku<br />dan memanah jantungku dengan<br />sekilas matamu yang berbisa ular<br />langit katamu langit kataku<br />bukankah cinta yang mengapung<br />antara kenyataan dan kepalsuan<br />kau menyalakan bintang-bintang<br />di langit gelap saat bulan mati<br />dan udara menjadi racun hitam<br />cinta apakah yang kau nyalakan<br />sehingga tubuhku menjadi serigala<br />yang merindui bau darah pada setiap<br />bulan purnama jatuh di puncak nafasmu<br />kau sekuntum tulip dan aku serigala<br />yang melapah seluruh rasa cinta<br />yang membakar di dalam dadamu<br />dalam dadaku lebur mengabu ke langit<br />kau sekuntum tulip yang terlempar<br />dari perbukitan resah desah nafas purba<br />cinta yang mengapung pada segenap udara<br />yang menghantar racun dan bisa maut<br />dan aku serigala yang berlari<br />di segenap gunung dan lembah<br />menghidu bau cinta yang gugur<br />dari segenap tulip putih yang menulis<br />namamu; dari racun dan bisa dunia purba<br />cinta yang terlempar ke bumi<br />kau cinta yang mengapung<br />di dadaku saat taring serigalaku<br />membenam ke lurah jantungmu<br /><br />S.M. Zakir<br /><br /><em>Dewan Sastera</em> Jun 2010S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com14tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-7377193486225834952010-06-02T18:41:00.000-07:002010-06-02T19:17:41.361-07:00KOMEN PAGI KHAMIS<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnLXr9vCgrkyDjvg4k6UGM_UBbBguqsayWh9MI-47IsWHTzMfmCwz_XMxQq_Rdsh7Q-e9hhNNO0Fj-qbjdG5gb6g-IR64HO7qCkgtMkvJsE30DCjpDbNy2RyaMYXOlrngyMUClFw08Nso/s1600/zion.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 124px; height: 83px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgnLXr9vCgrkyDjvg4k6UGM_UBbBguqsayWh9MI-47IsWHTzMfmCwz_XMxQq_Rdsh7Q-e9hhNNO0Fj-qbjdG5gb6g-IR64HO7qCkgtMkvJsE30DCjpDbNy2RyaMYXOlrngyMUClFw08Nso/s320/zion.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5478365223906760354" /></a><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjr59Six3svhq05Sja72rUDVqrqzWTNm4wWQmHI0gRYTZUKE-ALwEl2xcPa5pnfOf4WVgEaFR3nInRESZMTbIWqbst93u9p9Vk0Kw9tcy5uIr6aAUiqKICb0PyUzQVjw8BVBJNRcKND0WE/s1600/images.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 150px; height: 100px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjr59Six3svhq05Sja72rUDVqrqzWTNm4wWQmHI0gRYTZUKE-ALwEl2xcPa5pnfOf4WVgEaFR3nInRESZMTbIWqbst93u9p9Vk0Kw9tcy5uIr6aAUiqKICb0PyUzQVjw8BVBJNRcKND0WE/s320/images.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5478365055360019986" /></a><br /><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN9JG4VJis_mDWA1EbDo9sJhfKbwKG49O4ZlJcYs23ZyThfDlZG12xtEypskzijplgJYBQQRk-NE8KMQxz5AtxlhyZcGyzdkie3DIstpfQgBCQU54RCu6rTjwHHjHi57rw5Ot0GTKwLQQ/s1600/aa-Dees-puppets-of-zionism.jpg"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 284px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgN9JG4VJis_mDWA1EbDo9sJhfKbwKG49O4ZlJcYs23ZyThfDlZG12xtEypskzijplgJYBQQRk-NE8KMQxz5AtxlhyZcGyzdkie3DIstpfQgBCQU54RCu6rTjwHHjHi57rw5Ot0GTKwLQQ/s320/aa-Dees-puppets-of-zionism.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5478363455538601682" /></a><br /><br />Israel adalah tangan Amerika Syarikat di benua Islam. Siapa berani lawan Amerika? Al-Qaeda saja yang berani. Mengapa kita takut sangat nak sebut Al-Qaeda? Kerana kita penakut.<br /><br /><br /><strong>ISRAEL-ZIONIS MENYETAN LAGI DAN LAGI</strong><br /><br />Israel-zionis sebenarnya sudah lali dengan segala kutukan dan seranah. Hari ini mereka mengganas lagi ke atas para sukarelawan kemanusiaan yang membawa bantuan kepada rakyat Palestin yang hampir nazak di Gaza. Israel ingin melihat rakyat Palestin mati perlahan-lahan. Israel-zionis tidak ada bezanya dengan nazi di bawah Hitler, bahkan Israel seratus kali lebih jahat dari Nazi. Tetapi kita masih begini, diri kita adalah gambaran umat Islam pada hari ini, hanya mampu mengutuk dari jauh, demonstrasi, tulis sajak dan kemudian hilang. Dahulu pun ketika Isreal menjarah Hamas pada awal 2009 kita begini juga, kemudian diam. Kemudian tulis sajak baca sajak kutuk Israel, kemudian diam. Tahniah kepada para pejuang sukarelawan khususnya dari Malaysia yang berkorban nyawa ke Gaza. Maruah kita semua yang hanya mampu bersajak dan bercakap tak henti2 ini ditebus oleh keberanian para sukarelawan ka Gaza ini. Apa yang wajar kita lakukan, ialah setiap kali kita mengutuk Israel maka sekali harus kita tujukan kutukan itu untuk diri kita sendiri yang hanya bercakap tetapi tidak berbuat apa-apa.<br /><br /><br /><strong>TEATER 10 MINIT DI STOR DBP</strong><br /><br />Bermula 31 Mei hingga 5 Jun, Festival teater 10 minit sempena Anugerah Merdeka diadakan untuk kali kedua di DBP. Sepertimana sebelumnya banyak kumpulan teater yang mengambil bahagian. Tetapi untuk 6 persembahan pertama, ternyata teater-teater ini memperlihatkan masalah yang diperkatakan berulang kali, iaitu kelemahan skrip. Hanya 2 kumpulan pada malam itu iaitu Memoir Merah: Ali Mengamuk lagi dan Kain Bendera Kain yang dapat menyelamatkan keseluruhan persembahan. Persembahan lain nampaknya mengulangi bentuk teater yang naik pentas tanpa 'menggalas otak' yang cukup. Ada 12 persembahan lagi untuk malam ini dan malam esok. Usaha yang dilakukan DBP ini cukup baik, tetapi kelibat A. Wahab Hamzah pencetus kepada festival teater 10 min ini tidak kelihatan, bahkan dalam buku cenderamata pun tidak ada nama A. Wahab Hamzah. Ke mana Wahab?<br /><br /><strong>SAMY OH SAMY</strong><br /><br />Samy Vellu tetap tidak mahu turun. Tahun lepas dia kata tahun ini mahu letak jawatan, tahun ini dia kata tahun depan pula, tahun depan tentu dia kata tahun lagi satu pula. Maka Mugilan dan kawan-kawan buat gerakan anti Samy Vellu. Perilaku Samy Vellu ini sebenarnya wujud di mana-mana. Dalam persatuan penulis di Malaysia contohnya, banyak juga kes seperti Samy Vellu yang berlaku. Ketua-ketua persatuan penulis yang sudah berusia lebih 70 tahun mungkin perlu memikirkan relevan atau tidak lagi mereka dengan keadaan semasa. Daripada berpenat dan bersusah payah mempertahankan jawatan lebih baiklah pergi berakrab dengan masjid.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com5tag:blogger.com,1999:blog-4166018837897514455.post-18012237331676595892010-05-26T18:22:00.000-07:002010-05-26T19:24:51.711-07:00KOMEN PAGI KHAMIS<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOGILzikkTEQYKlkSB3GPBYieAC4NKUjFomNhDaAREfzcSSTSo0R8F5POkf4hyQj3lpy0csDLH28j8lrxC-1QQyIjLGHHtwfJrgQMkNAA3VYGw3zupO1a6CPNuCXeiZP8XgMEMEZLkiPs/s1600/penulis+dijamu.JPG"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 320px; height: 240px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOGILzikkTEQYKlkSB3GPBYieAC4NKUjFomNhDaAREfzcSSTSo0R8F5POkf4hyQj3lpy0csDLH28j8lrxC-1QQyIjLGHHtwfJrgQMkNAA3VYGw3zupO1a6CPNuCXeiZP8XgMEMEZLkiPs/s320/penulis+dijamu.JPG" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5475768404955839234" /></a><br /><br /><br /><br /><em>penulis dijamu kemudian ditipu</em><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><strong>PENERBIT PENIPU DAN ROYALTI KOMSAS </strong><br /><br />KOMSAS muncul lagi dengan pelbagai isu. Tetapi kali ini isu besarnya ialah soal royalti kepada penulis. Langkah Kementerian memberikan royalti kepada penerbit membuka ruang kepada penipuan penerbit terhadap penulis. Kementerian membayar 8% royalti untuk setiap karya eceran yang terpilih kepada penerbit, dan memberikan kuasa kepada penerbit untuk menentukan royalti kepada penulis. Sebuah karya terbitan PENA juga terpilih. PENA dalam mesyuarat baru-baru ini menetapkan bayaran 5% royalti kepada penulis dan 3% untuk penerbit. PENA mencadangkan kaedah ini digunapakai oleh penerbit lain. Tetapi penerbit telah mula menipu dalam soal royalti ini. Seorang penerbit yang pemiliknya bernama Shafei (lih. blog Rahimidin) membayar royalti 12% dari jumlah keseluruhan. Ini bermakna penulis hanya mendapat royalti kurang 1% daripada keseluruhan 8% yang dibayar oleh Kementerian. Penipuan dan penindasan ini amat celaka sekali. Oleh itu PENA bercadang mengadakan forum berkenaan isu royalti ini dengan menjemput Bahagian HakCipta dan pihak SPRM sendiri bagi melihat segala macam penyelewengan yang berlaku baik dari segi hakcipta mahupun unsur rasuah yang wujud. Dengan itu PENA mengalu-alukan penulis yang berpengalaman dalam soal royalti dan pihak guaman untuk menghulurkan tenaga sukarela menjadi panel dalam forum ini.<br /><br /><br /><strong>SUBSIDI DITARIK RAKYAT DIJEPIT</strong><br /><br />Sms pagi ini berbunyi PEMANDU: Jika Malaysia mengurangkan subsidi ia patut dilakukan A. Setahun B. 3 tahun c. 5 tahun. Ini kaji selidik kononnya untuk mendapat restu rakyat. Yang pasti kerajaan telah mengambil keputusan untuk mengurang atau menarik terus subsidi. Kaji selidik ini seperti tender yang keluar tapi kontraktor telah dipilih. Maknanya keputusan sudah dibuat cuma syarat untuk mengabui saja. Subsidi akan dikurangkan atau ditarik bermakna rakyat akan dijepit oleh kenaikan harga keperluan dan peningkatan kos sara hidup. Dalam keadaan sekarang tarif elektrik naik 2 kali ganda, dan segala bil untuk kemudahan hidup meningkat tarifnya setiap masa. Rakyat dijepit lagi dengan sikap tidak bertanggungjawab kerajaan menarik subsidi. Maka angka2 pertumbuhan ekonomi hanyalah retorik kosong dan sesuatu yang tidak memberi sebarang faedah kepada rakyat jika kehidupan rakyat bertambah susah dari hari ke hari. Apa gunanya kerajaan hari ini jika setakat pandai menipu melalui angka pertumbuhan tetapi rakyat semakin susah?<br /><br /><br /><strong>FILEM 'JUBUR' MELAYU</strong><br /><br />Kebelakangan ini filem Melayu diterjah filem2 homoseksual seperti <em>Anu dalam Botol</em>, <em>Dua Alam</em>, <em>Chukang</em> dan sebagainya. Kita jadi tertanya tidak adakah lagi isu, tema dan pemikiran yang besar dan baik yang boleh dibawa oleh pengarah filem Melayu hari ini. Ketika pengarah2 filem negara lain, atau paling dekat Thailand dan Indonesia mengangkat tema filem yang hebat, filem Melayu masih mencari sensasi murahan yang klise lagi jelek. <em>Queen of Langkasuka </em>di tangan Nonzee begitu hebat mengangkat sejarah kesultanan Melayu Patani dibawah ratu-ratu Patani. Nonzee juga menghasilkan filem <em>OK Baytong </em>yang mengisahkan pergolakan di Selatan Thailand dari kacamata seorang Sami Buddha. Atau paling lekeh filem <em>Ada Apa dengan Cinta</em> sebuah cerita cinta popular tetapi mengangkat sajak Chairil Anwar. Atau filem <em>Merantau</em> dari Indonesia yang mengangkat kehebatan seni silat Melayu. Di mana otak pengarah filem Melayu (selain U-Weu, Shuhaimi Baba yang hasilkan filem bermutu dan berpemikiran) yang hanyut dengan filem rempit, bohsia, homoseksual, hantu plastik, humor jalanan dan sampah sarap ini. Pembikin filem tak bermoral ini, seperti kata seorang penonton mungkin otaknya terletak di belakang dubur sahaja. Industri filem Melayu pada hari ini terutamanya di tangan pengarah muda adalah antara industri pengeluar filem sampah yang besar di Asia Tenggara. Mungkin nombor satu.S.M. Zakirhttp://www.blogger.com/profile/06959760703389712358noreply@blogger.com9