MELIHAT DEMOKRASI SETELAH ERA MAHATHIRISME

Dunia Tanpa Tirai

Apabila berbicara tentang politik moden Malaysia, tidak dapat tidak ia akan turut menyentuh sejarah politik dan falsafah Barat. Ini memandangkan amalan politik moden Malaysia yang berasaskan demokrasi Westminster British – hasil daripada tinggalan kolonialisme British yang menjadi model politik dan pemerintahan di Malaysia selepas merdeka. Lantaran itu sejarah politik moden Malaysia mempunyai beberapa sisi yang menarik untuk dilihat.

Sepertimana yang diketahui, era pemerintahan Mahathir telah meninggalkan suatu bentuk konsep atau doktrin politik yang dikenali sebagai Mahathirisme. Doktrin ini memberikan demokrasi sebuah wajah autokratik-despotik dalam cita-cita untuk mencapai matlamat Mahathirisme; iaitu mewujudkan sebuah masyarakat maju yang sekular dan pada masa yang sama dibentuk sebagai subjek yang dipacu oleh sebuah regim politik oligarki ataupun seorang diktator-demokrat.

Peralihan kuasa daripada Mahathir kepada Abdullah Badawi malangnya bukan memperkuatkan doktrin Mahathirisme ini, tetapi dilihat telah melemahkannya sekaligus melontarkan UMNO secara umumnya kepada tahap yang kritikal. Dari sudut politik kepartian, Abdullah dilihat sebagai punca kelemahan UMNO. Walaupun sebenarnya UMNO telah sampai ke puncak keruntuhannya, akibat bahana ketidakpuasan hati rakyat terhadap regim Mahathir dan doktrin autokratik-despotik Mahatirisme. Maka sesiapa sahaja yang mengambilalih tempat Mahathir tentunya akan menanggung bahana ini, kecuali doktrin Mahathirisme ini dicabut pupus daripada UMNO. Tetapi dari sudut amalan demokrasi, Pak Lah ternyata telah membuka ruang yang lebih terbuka sekaligus mencabut sebahagian paksi-paksi autokratik yang ditanam oleh Mahathir. Maka amalan demokrasi dilihat kembali hidup pada zaman Pak Lah.

Mahathir membawa demokrasi ke arah tesis yang dikemukakan oleh Thomas Hobbes (1588-1679). Sementara Pak Lah dilihat (tanpa sedar) membawa demokrasi ke arah tesis yang dikemukakan oleh John Locke (1632-1704). Hobbes menyatakan bahawa kuasa mempunyai logiknya yang tersendiri, kerana setiap manusia mempunyai keinginan kepada kuasa terhadap manusia yang lain. Maka itu suatu bentuk tata-politik untuk sebuah masyarakat harus dibina di bawah kuasa-manusia tertinggi (superior authority). Dan di sini masyarakat harus bersetuju menyerahkan urusan sosio-politik mereka sepenuhnya (surrender unconditionally) kepada kuasa-manusia tertinggi ini.

Kuasa-manusia tertinggi ini mempunyai justifikasi yang tersendiri. Ia bukan sahaja menolak autoriti keagamaan dalam kerangka sosio-politik tetapi sebaliknya menjadikan semua institusi sosio-politik termasuk institusi agama, budaya dan ekonomi tertakluk di bawahnya. Ia harus mempunyai kekuasaan menyeluruh terhadap semua institusi yang wujud dalam pembentukan masyarakat – secara mutlak terpisah daripada kewajiban atau keperluan untuk menurut hukum keagamaan mahupun doktrin moral, juga segala bentuk institusi tradisional yang lain.

Maka kuasa-manusia tertinggi ini akan membentuk sebuah masyarakat melalui dasar-dasar bebas dan baru mengikut matlamat serta cita-citanya sendiri; dengan doktrinnya yang tersendiri. Hobbes mengharapkan tesisnya ini dapat melahirkan sebuah masyarakat yang bebas daripada tirani golongan feudal dan institusi kepaderian serta melepaskan masyarakat daripada belenggu perhambaan akibat ugutan-ugutan yang memanipulasikan ‘hasrat Tuhan’, tetapi akhirnya menjurus kepada kepentingan instusi kepaderian dan feudal. Namun tesis Hobbes akhirnya terjerumus ke lembah absolutisme, yang merencanakan kepada kemungkinan wujudnya suatu bentuk tirani baru daripada kalangan rakyat yang tampil untuk menjadi golongan yang berkuasa.

John Locke menolak absolutisme Hobbes yang menyatakan bahawa suatu bentuk ‘stateless communal existence to life under tyranny’ yang mewujudkan absolutisme itu bukan satu-satunya cara untuk mengubah penguasaan mutlak golongan feudal dan institusi kepaderian terhadap rakyat. Maka Locke menegaskan tentang idea terhadap kuasa kerajaan yang dibatasi oleh kepentingan rakyat. Dalam ertikata lain kerajaan harus berkhidmat untuk mencapai matlamat rakyat; bukannya rakyat berkhidmat untuk mencapai matlamat kerajaan. Locke melihat dan mempercayai aksi komunal sementara Hobbes melihat dan mempercayai aksi individu.

Maka itu Locke mengatur bahawa kuasa harus diberikan pembahagiannya agar bahagian-bahagian tersebut saling memperlengkap dan membataskan kepentingan masing-masing. Konsep perimbangan kuasa (kuasa legislatif dan kuasa eksekutif) ini mampu menjadikan negara untuk berfungsi sebagai jentera yang berkhidmat untuk mencapai matlamat rakyat. Ini berbeza dengan Hobbes yang menyatukan kuasa legistlatif dan kuasa eksekutif sebagai satu organ yang akhirnya mempunyai kuasa mutlak terhadap sebarang tindakannya dan seterusnya menjadi rakyat sebagai jentera untuk mencapai matlamat kerajaan.

Era pemerintahan Mahathir menyaksikan bagaimana berlakunya usaha untuk menjadikan badan legislatif dan badan eksekutif sebagai sebuah organ yang akhirnya memberikan suatu bentuk kekuasaan mutlak kepada kerajaan. Mahathir cuba membentuk sebuah ‘stateless communal existence to life under tyranny’ yang akhirnya menyaksikan rakyat diacu untuk menjadi alat kepada matlamat kerajaan (Mahathir).
Namun era pemerintahan Pak Lah telah menyaksikan pengukuhan kembali fungsi kuasa secara divisi yang bertujuan mengimbangi antara satu sama lain. Pak Lah telah memecahkan organ yang cuba mencantum bahagian legislatif dan badan eksekutif yang mewujudkan absolutisme tersebut. Maka tujuan kepada kuasa akhirnya menjurus kepada usaha menjadikan kerajaan sebagai jentera untuk mencapai matlamat rakyat.
Walaupun ‘gaya’ Pak Lah mungkin mendatangkan kesan negatif terhadap keberadaan UMNO sebagai kuasa politik yang hampir ‘mutlak’ sifatnya oleh doktrin Mahathirisme tersebut; namun dari sisi yang lain terutama dalam konteks jangka panjang ia sebenarnya telah membetulkan haluan UMNO yang terpesong selama 22 tahun di bawah regim Mahathir.

Mingguan Wasilah, 08-14 Jun Mei 2008